ਦਿਲਚਸਪ

ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਭਾਰਤ ਦੀ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤੀ ਨੂੰ ਉਜਾਗਰ ਕਰਨਾ

ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਭਾਰਤ ਦੀ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤੀ ਨੂੰ ਉਜਾਗਰ ਕਰਨਾ


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

ਇਹ ਕਿਤਾਬ ਬੱਚਿਆਂ ਲਈ ਭਾਰਤ ਦੇ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਸਭਿਆਚਾਰਾਂ ਅਤੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਪੇਸ਼ ਕਰਨ ਦਾ ਇੱਕ ਵਧੀਆ ਤਰੀਕਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਵਿੱਚ ਸਰਲ ਪਰ ਸੰਪੂਰਨ ਵਿਆਖਿਆਵਾਂ ਅਤੇ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾਵਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਨਾਲ ਦੇਸ਼ ਦੇ ਕੁਝ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਸਮਾਰਕਾਂ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ.

ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਭਾਰਤ ਦੀ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤੀ ਨੂੰ ਉਜਾਗਰ ਕਰਨਾ ਐਲਿਕਸ ਵੁੱਡ ਬੁੱਕਸ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਤ ਇੱਕ ਕਿਤਾਬ ਹੈ ਜੋ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਬ੍ਰਿਟੇਨ, ਮਿਸਰ, ਗ੍ਰੀਸ, ਭਾਰਤ, ਮੇਸੋਪੋਟੇਮੀਆ ਅਤੇ ਪੇਰੂ ਬਾਰੇ ਇੱਕ ਲੜੀ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ. ਕਿਤਾਬਾਂ ਦੀ ਇਹ ਲੜੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਸਭਿਆਚਾਰਾਂ ਲਈ ਬੱਚਿਆਂ ਵਿੱਚ ਦਿਲਚਸਪੀ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਲਈ ਬਣਾਈ ਗਈ ਹੈ ਜੋ ਸਾਡੇ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਰਹਿੰਦੇ ਸਨ ਅਤੇ ਆਧੁਨਿਕ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਤ ਕਰਦੇ ਸਨ.

ਇਸ ਕਿਤਾਬ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਯਾਤਰਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਹਾਲਾਂਕਿ ਭਾਰਤ ਅਤੇ ਮੁੱਖ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਸਮਾਰਕਾਂ ਜੋ ਇਸ ਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਮਿਲ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ, ਜੋ ਕਿ ਮੱਧ ਪ੍ਰਦੇਸ਼ ਦੇ ਭੀਮਬੇਟਕਾ ਚੱਟਾਨਾਂ, ਸਿੰਧ ਘਾਟੀ, ਅਦਭੁਤ ਸਿੰਧੂ ਸਭਿਅਤਾ ਦਾ ਘਰ ਅਤੇ olaੋਲਵੀਰਾ (ਇੱਕ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਸ਼ਹਿਰ ਸਿੰਧ ਘਾਟੀ). ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਹੋਰ ਸਥਾਨ ਵੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ ਜਿਵੇਂ ਲੋਥਲ, ਜਿਸ ਨੂੰ "ਮਣਕੇ ਦੀ ਫੈਕਟਰੀ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਬ੍ਰਹਮਗਿਰੀ ਦਾ ਦਫਨਾਉਣ ਦਾ ਕਮਰਾ, ਅਚਿਤਰ ਅਤੇ ਕੰਪੀਲਿਆ ਦੇ ਸ਼ਹਿਰ, ਪੱਤਨਮ ਦੀ ਬੰਦਰਗਾਹ, ਕਾਂਗੜਾ ਦਾ ਕਿਲਾ, ਮਹਾਂਬਲੀਪੁਰਮ ਦਾ ਸਮੁੰਦਰੀ ਬੰਦਰਗਾਹ, ਮਹਾਨ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀ ਵਿਕਰਮਸ਼ੀਲਾ ਅਤੇ, ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਕੋਨਾਰਕ ਸੂਰਜ ਮੰਦਰ.

ਕਿਤਾਬ ਵਿੱਚ ਦੋ ਪੰਨਿਆਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਨਕਸ਼ੇ ਦੇ ਨਾਲ ਸ਼ਾਮਲ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਜੋ ਹਰੇਕ ਸਮਾਰਕ ਦੇ ਸਥਾਨ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਪਾਠਕ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਜਾਣ ਸਕਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇਹ ਕਿੱਥੇ ਹੈ, ਸਥਾਨ ਦਾ ਵੇਰਵਾ, ਸਾਈਟ ਦੀਆਂ ਫੋਟੋਆਂ ਅਤੇ ਉੱਥੇ ਮਿਲੀਆਂ ਕੁਝ ਕਲਾਕ੍ਰਿਤੀਆਂ, ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਅੰਦਰੂਨੀ ਬਣਤਰ ਦੀਆਂ ਕੁਝ ਯੋਜਨਾਵਾਂ ਸਮਾਰਕ. ਕਿਉਂਕਿ ਕਿਤਾਬ ਬੱਚਿਆਂ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ ਨਾਲ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਕੁਝ ਸ਼ਬਦ ਬੋਲਡ ਜਾਂ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਹਨ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਪਾਠ ਦੀ ਬਿਹਤਰ ਸਮਝ ਅਤੇ ਡੂੰਘੀ ਸਿੱਖਿਆ ਲਈ "ਸਭਿਅਤਾ" ਵਰਗੇ ਸ਼ਬਦ. ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸ਼ਬਦਾਵਲੀ ਵੀ ਸ਼ਾਮਲ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਪਾਠਕ ਨਵੇਂ ਸ਼ਬਦ ਵੀ ਸਿੱਖ ਸਕਣ.

ਇਸ ਕਿਤਾਬ ਦਾ ਨਿਸ਼ਾਨਾ ਜਨਤਕ ਬਾਰਾਂ ਸਾਲ ਤੱਕ ਦੇ ਬੱਚੇ ਹਨ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਹ ਹਰੇਕ ਬੱਚੇ ਦੇ ਪੜ੍ਹਨ ਦੇ ਹੁਨਰ ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਬਾਕੀ ਲੜੀਵਾਰਾਂ ਵਾਂਗ, ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਭਾਰਤ ਦੀ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤੀ ਨੂੰ ਉਜਾਗਰ ਕਰਨਾ ਬੱਚਿਆਂ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਉਮਰ ਦੇ ਲਈ ਬਹੁਤ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਪੁਰਾਤੱਤਵ ਬਾਰੇ ਸਿੱਖਣ ਦਾ ਇੱਕ ਸੰਪੂਰਣ ਤਰੀਕਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਪਰ, ਇਸ ਪੁਸਤਕ ਨਾਲ ਉਹ ਨਾ ਸਿਰਫ ਪੁਰਾਣੇ ਸਮਿਆਂ ਬਾਰੇ ਸਿੱਖਣਗੇ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਸਮਝਾਉਣ ਦਾ ਇੱਕ ਵਧੀਆ ਮੌਕਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਵੱਖੋ ਵੱਖਰੇ ਲੋਕਾਂ ਅਤੇ ਸਭਿਅਤਾਵਾਂ ਨੇ ਉਸ ਨੂੰ ਬਣਾਇਆ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਅੱਜ ਕੱਲ੍ਹ ਭਾਰਤ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਇਹੀ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਕਿਤਾਬ ਸਾਡੇ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਭਾਰਤ ਦੇ ਪੁਰਾਤੱਤਵ ਵਿਗਿਆਨ ਅਤੇ ਇਤਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਦਿਲਚਸਪੀ ਬਣਾਉਣ ਦਾ ਇੱਕ ਸੰਪੂਰਨ ਤਰੀਕਾ ਹੈ.


ਕਿਵੇਂ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਡੀਐਨਏ ਭਾਰਤ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਇਤਿਹਾਸ ਨੂੰ ਮੁੜ ਲਿਖ ਸਕਦਾ ਹੈ

ਪਿਛਲੇ ਕੁਝ ਸਾਲਾਂ ਵਿੱਚ, ਇਨ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਸ਼ਨਾਂ 'ਤੇ ਬਹਿਸ ਹੋਰ ਜ਼ਿਆਦਾ ਗਰਮ ਹੋ ਗਈ ਹੈ.

ਹਿੰਦੂ ਸੱਜੇਪੱਖੀਆਂ ਦਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਭਾਰਤੀ ਸਭਿਅਤਾ ਦਾ ਸਰੋਤ ਉਹ ਲੋਕ ਹਨ ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਆਰੀਅਨ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ-ਘੋੜਸਵਾਰੀ, ਪਸ਼ੂ ਪਾਲਣ ਵਾਲੇ ਯੋਧਿਆਂ ਅਤੇ ਚਰਵਾਹਿਆਂ ਦਾ ਖਾਨਾਬਦੋਸ਼ ਗੋਤ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਹਿੰਦੂ ਧਰਮ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਪੁਰਾਣੇ ਧਾਰਮਿਕ ਗ੍ਰੰਥਾਂ, ਵੇਦਾਂ ਦੀ ਰਚਨਾ ਕੀਤੀ.

ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਤਰਕ ਹੈ, ਆਰੀਅਨ, ਭਾਰਤ ਤੋਂ ਉਤਪੰਨ ਹੋਏ ਅਤੇ ਫਿਰ ਏਸ਼ੀਆ ਅਤੇ ਯੂਰਪ ਦੇ ਵੱਡੇ ਹਿੱਸਿਆਂ ਵਿੱਚ ਫੈਲ ਗਏ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਇੰਡੋ-ਯੂਰਪੀਅਨ ਭਾਸ਼ਾਵਾਂ ਦੇ ਪਰਿਵਾਰ ਨੂੰ ਸਥਾਪਤ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਸਹਾਇਤਾ ਮਿਲੀ ਜੋ ਯੂਰਪੀਅਨ ਅਤੇ ਭਾਰਤੀ ਅੱਜ ਵੀ ਬੋਲਦੇ ਹਨ.

ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ, 19 ਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਯੂਰਪੀਅਨ ਨਸਲੀ ਵਿਗਿਆਨੀ ਅਤੇ, ਬੇਸ਼ੱਕ, ਸਭ ਤੋਂ ਮਸ਼ਹੂਰ, ਅਡੌਲਫ ਹਿਟਲਰ, ਆਰੀਅਨ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਵੀ ਮੁੱਖ ਜਾਤੀ ਮੰਨਦੇ ਸਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਯੂਰਪ ਨੂੰ ਜਿੱਤ ਲਿਆ ਸੀ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਜਰਮਨ ਨੇਤਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਨੋਰਡਿਕ ਵੰਸ਼ ਦੇ ਮੰਨਦੇ ਸਨ.

ਜਦੋਂ ਵਿਦਵਾਨ ਆਰੀਅਨ ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਇਹ ਉਹਨਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਸਮੂਹ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇੰਡੋ-ਯੂਰਪੀਅਨ ਭਾਸ਼ਾਵਾਂ ਬੋਲਦੇ ਸਨ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਆਰੀਅਨ ਕਹਿੰਦੇ ਸਨ. ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮੈਂ ਇਸ ਲੇਖ ਵਿੱਚ ਇਸਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ ਹੈ. ਇਹ ਕਿਸੇ ਨਸਲ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਹਿਟਲਰ ਨੇ ਇਸਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ ਸੀ ਜਾਂ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਹਿੰਦੂ ਸੱਜੇਪੱਖ ਦੇ ਕੁਝ ਲੋਕ ਇਸਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹਨ.

ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਭਾਰਤੀ ਵਿਦਵਾਨਾਂ ਨੇ "ਭਾਰਤ ਦੇ ਹਵਾਲੇ" ਅਤੇ ਥੀਸਿਸ ਦੇ ਹਵਾਲੇ 'ਤੇ ਸਵਾਲ ਉਠਾਏ ਹਨ, ਇਹ ਦਲੀਲ ਦਿੰਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਇਹ ਇੰਡੋ -ਯੂਰਪੀਅਨ ਭਾਸ਼ਾ ਬੋਲਣ ਵਾਲੇ - ਜਾਂ ਆਰੀਅਨ - ਸੰਭਵ ਤੌਰ' ਤੇ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਇਤਿਹਾਸਕ ਪ੍ਰਵਾਸੀਆਂ ਦੀਆਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਧਾਰਾਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਸਨ ਜੋ ਪਹਿਲਾਂ ਦੀ ਸਭਿਅਤਾ ਦੇ ਪਤਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਭਾਰਤ ਆਏ ਸਨ. ਇਹ ਹੜੱਪਾ (ਜਾਂ ਸਿੰਧ ਘਾਟੀ) ਸਭਿਅਤਾ ਸੀ, ਜੋ ਕਿ ਹੁਣ ਉੱਤਰੀ-ਪੱਛਮੀ ਭਾਰਤ ਅਤੇ ਪਾਕਿਸਤਾਨ ਵਿੱਚ ਉੱਭਰੀ ਹੈ ਜੋ ਕਿ ਮਿਸਰੀ ਅਤੇ ਮੇਸੋਪੋਟੇਮੀਆਂ ਦੇ ਸਮਾਨ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਹੈ.

ਹਾਲਾਂਕਿ, ਹਿੰਦੂ ਸੱਜੇ-ਪੱਖੀ ਮੰਨਦੇ ਹਨ ਕਿ ਹੜੱਪਾ ਸਭਿਅਤਾ ਵੀ ਇੱਕ ਆਰੀਅਨ ਜਾਂ ਵੈਦਿਕ ਸਭਿਅਤਾ ਸੀ।

ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿਰੋਧੀ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਦੋ ਸਮੂਹਾਂ ਦੇ ਵਿੱਚ ਤਣਾਅ ਪਿਛਲੇ ਕੁਝ ਸਾਲਾਂ ਵਿੱਚ ਹੀ ਵਧਿਆ ਹੈ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਜਦੋਂ ਤੋਂ ਹਿੰਦੂ ਰਾਸ਼ਟਰਵਾਦੀ ਭਾਰਤੀ ਜਨਤਾ ਪਾਰਟੀ (ਭਾਜਪਾ) 2014 ਵਿੱਚ ਭਾਰਤ ਵਿੱਚ ਸੱਤਾ ਵਿੱਚ ਆਈ ਸੀ।

ਇਸ ਲੰਮੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਚੱਲ ਰਹੇ ਵਿਵਾਦ ਵਿੱਚ ਹੁਣ ਆਬਾਦੀ ਜੈਨੇਟਿਕਸ ਦੇ ਮੁਕਾਬਲਤਨ ਨਵੇਂ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ ਵਿੱਚ ਕਦਮ ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਜਿਸ ਨੇ ਇਹ ਪਤਾ ਲਗਾਉਣ ਲਈ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਡੀਐਨਏ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੱਤੀ ਹੈ ਕਿ ਲੋਕ ਕਿੱਥੇ ਚਲੇ ਗਏ ਹਨ.

ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਡੀਐਨਏ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਅਧਿਐਨ ਪਿਛਲੇ ਕੁਝ ਸਾਲਾਂ ਤੋਂ ਵਿਸ਼ਵ ਭਰ ਵਿੱਚ ਪੂਰਵ -ਇਤਿਹਾਸ ਨੂੰ ਮੁੜ ਲਿਖ ਰਹੇ ਹਨ ਅਤੇ ਭਾਰਤ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਇੱਕ ਦਿਲਚਸਪ ਖੋਜ ਹੋਈ ਹੈ.

ਇਸ ਵਿਸ਼ੇ 'ਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਤਾਜ਼ਾ ਅਧਿਐਨ, ਹਾਰਵਰਡ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀ ਦੇ ਜੈਨੇਟਿਕਸਿਸਟ ਡੇਵਿਡ ਰੀਚ ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਵਿੱਚ, ਮਾਰਚ 2018 ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਤ ਹੋਇਆ ਸੀ ਅਤੇ ਦੁਨੀਆ ਭਰ ਦੇ 92 ਵਿਦਵਾਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸਹਿ -ਲੇਖਕ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ - ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਅਨੁਵਾਦਾਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਨਾਂ ਹਨ ਜੋ ਕਿ ਜੈਨੇਟਿਕਸ, ਇਤਿਹਾਸ, ਪੁਰਾਤੱਤਵ ਵਿਗਿਆਨ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵਿਭਿੰਨ ਹਨ. ਅਤੇ ਮਾਨਵ ਵਿਗਿਆਨ.

ਇਸਦੇ ਸਥਿਰ ਸਿਰਲੇਖ ਦੇ ਹੇਠਾਂ - ਦੱਖਣੀ ਅਤੇ ਮੱਧ ਏਸ਼ੀਆ ਦਾ ਜੀਨੋਮਿਕ ਗਠਨ - ਕੁਝ ਜੁਆਲਾਮੁਖੀ ਦਲੀਲਾਂ ਪੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ.

ਅਧਿਐਨ ਤੋਂ ਪਤਾ ਚੱਲਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪਿਛਲੇ 10,000 ਸਾਲਾਂ ਵਿੱਚ ਭਾਰਤ ਵਿੱਚ ਦੋ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਪ੍ਰਵਾਸ ਹੋਏ ਸਨ.

ਪਹਿਲਾ ਦੱਖਣ-ਪੱਛਮੀ ਈਰਾਨ ਦੇ ਜ਼ਾਗਰੋਸ ਖੇਤਰ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਇਆ ਸੀ (ਜਿਸਦੇ ਕੋਲ ਬੱਕਰੀ ਪਾਲਣ ਦੇ ਲਈ ਵਿਸ਼ਵ ਦੇ ਪਹਿਲੇ ਸਬੂਤ ਹਨ) ਅਤੇ ਖੇਤੀਬਾੜੀ, ਸ਼ਾਇਦ ਚਰਵਾਹੇ, ਨੂੰ ਭਾਰਤ ਲਿਆਏ.

ਇਹ 7,000 ਅਤੇ 3,000BCE ਦੇ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ. ਇਹ ਜ਼ੈਗਰੋਸੀਅਨ ਚਰਵਾਹੇ ਉਪ ਮਹਾਂਦੀਪ ਦੇ ਪਹਿਲੇ ਨਿਵਾਸੀਆਂ - ਪਹਿਲੇ ਭਾਰਤੀਆਂ, ਆ ofਟ ਆਫ਼ ਅਫਰੀਕਾ (ਓਓਏ) ਦੇ ਪ੍ਰਵਾਸੀਆਂ ਦੇ ਉੱਤਰਾਧਿਕਾਰੀ ਜੋ ਲਗਭਗ 65,000 ਸਾਲ ਪਹਿਲਾਂ ਭਾਰਤ ਪਹੁੰਚੇ ਸਨ - ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਮਿਲ ਕੇ ਹੜੱਪਾ ਸਭਿਅਤਾ ਦੀ ਸਿਰਜਣਾ ਕੀਤੀ.

2000 ਈਸਵੀ ਪੂਰਵ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦੀਆਂ ਸਦੀਆਂ ਵਿੱਚ ਯੂਰੇਸ਼ੀਅਨ ਸਟੈਪੇ ਤੋਂ ਪਰਵਾਸੀਆਂ (ਆਰੀਅਨਜ਼) ਦਾ ਦੂਜਾ ਸਮੂਹ ਆਇਆ, ਸ਼ਾਇਦ ਇਸ ਖੇਤਰ ਤੋਂ ਜਿਸਨੂੰ ਹੁਣ ਕਜ਼ਾਖਸਤਾਨ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਉਹ ਸ਼ਾਇਦ ਆਪਣੇ ਨਾਲ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤ ਦਾ ਮੁ versionਲਾ ਸੰਸਕਰਣ, ਘੋੜਿਆਂ 'ਤੇ ਨਿਪੁੰਨਤਾ ਅਤੇ ਨਵੀਆਂ ਸਭਿਆਚਾਰਕ ਪ੍ਰਥਾਵਾਂ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਬਲੀਦਾਨ ਦੀਆਂ ਰਸਮਾਂ ਲੈ ਕੇ ਆਏ ਸਨ, ਇਹ ਸਭ ਹਿੰਦੂ/ਵੈਦਿਕ ਸਭਿਆਚਾਰ ਦੇ ਮੁੱ formedਲੇ ਆਧਾਰ ਸਨ. (ਇੱਕ ਹਜ਼ਾਰ ਸਾਲ ਪਹਿਲਾਂ, ਸਟੈਪੀ ਦੇ ਲੋਕ ਵੀ ਯੂਰਪ ਵਿੱਚ ਚਲੇ ਗਏ ਸਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਜਗ੍ਹਾ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਖੇਤੀਬਾੜੀ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਦੀ ਮਿਲਾਵਟ, ਨਵੀਂ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤੀ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਅਤੇ ਇੰਡੋ-ਯੂਰਪੀਅਨ ਭਾਸ਼ਾਵਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਸਾਰ).

ਹੋਰ ਜੈਨੇਟਿਕ ਅਧਿਐਨਾਂ ਨੇ ਭਾਰਤ ਵਿੱਚ ਵਧੇਰੇ ਪ੍ਰਵਾਸ ਨੂੰ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਤ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਆਸਟ੍ਰੋ-ਏਸ਼ੀਆਟਿਕ ਭਾਸ਼ਾਵਾਂ ਦੇ ਬੋਲਣ ਵਾਲੇ ਜੋ ਦੱਖਣ-ਪੂਰਬੀ ਏਸ਼ੀਆ ਤੋਂ ਆਏ ਸਨ.

ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਆਪਣੀ ਕਿਤਾਬ ਵਿੱਚ ਲਿਖਦਾ ਹਾਂ, ਭਾਰਤੀ ਆਬਾਦੀ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਤਰੀਕਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇਸਨੂੰ ਪੀਜ਼ਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਕਲਪਨਾ ਕਰੋ, ਪਹਿਲੇ ਭਾਰਤੀਆਂ ਨੇ ਇਸਦਾ ਅਧਾਰ ਬਣਾਇਆ. ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਸ ਅਨਿਯਮਿਤ ਪੀਜ਼ਾ ਦਾ ਅਧਾਰ ਕੁਝ ਥਾਵਾਂ 'ਤੇ ਪਤਲਾ ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਵਿੱਚ ਸੰਘਣਾ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ ਇਹ ਬਾਕੀ ਦੇ ਪੀਜ਼ਾ' ਤੇ ਬਣੇ ਸਮਰਥਨ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਅਧਿਐਨ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ ਕਿ ਭਾਰਤੀਆਂ ਦੀ ਜੈਨੇਟਿਕ ਵੰਸ਼ ਦਾ 50% ਤੋਂ 65% ਉਤਪੰਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਪਹਿਲੇ ਭਾਰਤੀ.

ਬੇਸ ਦੇ ਸਿਖਰ 'ਤੇ ਚਟਣੀ ਆਉਂਦੀ ਹੈ ਜੋ ਪੀਜ਼ਾ - ਹੜੱਪਾ ਵਿੱਚ ਫੈਲੀ ਹੋਈ ਹੈ. ਅਤੇ ਫਿਰ ਆਓ ਟੌਪਿੰਗਜ਼ ਅਤੇ ਪਨੀਰ-ਆਸਟ੍ਰੋ-ਏਸ਼ੀਆਟਿਕ, ਤਿੱਬਤੋ-ਬਰਮਨ ਅਤੇ ਇੰਡੋ-ਯੂਰਪੀਅਨ ਭਾਸ਼ਾ ਬੋਲਣ ਵਾਲੇ ਜਾਂ ਆਰੀਅਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਨੇ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਉਪ ਮਹਾਂਦੀਪ ਵਿੱਚ ਆਪਣਾ ਰਸਤਾ ਲੱਭ ਲਿਆ.

ਹਿੰਦੂ ਸੱਜੇਪੱਖ ਦੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਲਈ, ਇਹ ਖੋਜਾਂ ਅਸੰਭਵ ਹਨ. ਉਹ ਸਕੂਲੀ ਪਾਠਕ੍ਰਮ ਨੂੰ ਬਦਲਣ ਅਤੇ ਪਾਠ ਪੁਸਤਕਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਆਰੀਅਨ ਇਮੀਗ੍ਰੇਸ਼ਨ ਦੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਜ਼ਿਕਰ ਨੂੰ ਹਟਾਉਣ ਲਈ ਮੁਹਿੰਮ ਚਲਾ ਰਹੇ ਹਨ. ਅਤੇ ਟਵਿੱਟਰ 'ਤੇ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਸੱਜੇ-ਪੱਖੀ ਅਤੇ ਕੁਆਥਿਸਟੋਰੀ ਹੈਂਡਲ ਲੰਮੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਭਾਰਤ ਦੇ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਇਤਿਹਾਸਕਾਰਾਂ' ਤੇ ਹਮਲੇ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਆਰੀਅਨ ਪਰਵਾਸ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਦਾ ਬਚਾਅ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਅਜਿਹਾ ਕਰਨਾ ਜਾਰੀ ਰੱਖਿਆ.

ਹਿੰਦੂ ਰਾਸ਼ਟਰਵਾਦੀਆਂ ਲਈ, ਇਹ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਦੀ ਕੀਮਤ ਹੈ ਕਿ ਆਰੀਅਨ ਭਾਰਤ ਦੇ ਪਹਿਲੇ ਵਸਨੀਕ ਨਹੀਂ ਸਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਆਉਣ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਪਹਿਲਾਂ ਹੜੱਪਾ ਸਭਿਅਤਾ ਮੌਜੂਦ ਸੀ. ਇਸਦਾ ਅਰਥ ਇਹ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨਾ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਆਰੀਅਨ ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਵੈਦਿਕ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤੀ ਭਾਰਤੀ ਸਭਿਅਤਾ ਦਾ ਇਕਲੌਤਾ ਚਸ਼ਮਾ ਨਹੀਂ ਸੀ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਮੁ sourcesਲੇ ਸਰੋਤ ਕਿਤੇ ਹੋਰ ਸਨ.

ਭਾਰਤ ਦੇ ਮਨੁੱਖੀ ਸਰੋਤ ਵਿਕਾਸ ਦੇ ਜੂਨੀਅਰ ਮੰਤਰੀ ਸੱਤਿਆਪਾਲ ਸਿੰਘ ਦਾ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ ਮੀਡੀਆ ਵਿੱਚ ਹਵਾਲਾ ਦਿੰਦਿਆਂ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਸੀ ਕਿ & quot; ਸਿਰਫ ਵੈਦਿਕ ਸਿੱਖਿਆ ਹੀ ਸਾਡੇ ਬੱਚਿਆਂ ਦਾ ਵਧੀਆ ਪਾਲਣ ਪੋਸ਼ਣ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦੇਸ਼ ਭਗਤ ਬਣਾ ਸਕਦੀ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਮਾਨਸਿਕ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ ਹੈ। & quot

ਵੱਖ -ਵੱਖ ਆਬਾਦੀ ਸਮੂਹਾਂ ਦੇ ਮਿਸ਼ਰਣ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਹਿੰਦੂ ਰਾਸ਼ਟਰਵਾਦੀਆਂ ਨੂੰ ਵੀ ਪਸੰਦ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਨਸਲੀ ਸ਼ੁੱਧਤਾ 'ਤੇ ਪਹਿਲ ਦਿੱਤੀ ਹੈ. ਮਾਈਗਰੇਸ਼ਨ ਥਿ ofਰੀ ਦਾ ਇੱਕ ਹੋਰ ਮੁੱਦਾ ਇਹ ਵੀ ਹੈ ਕਿ ਆਰੀਅਨ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਭਾਰਤ ਦੇ ਮੁਸਲਮਾਨ ਵਿਜੇਤਾਵਾਂ - ਜਿਵੇਂ ਮੁਗਲਾਂ ਦੇ ਸਮਾਨ ਅਧਾਰ ਤੇ ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ ਹੈ.

ਇਹ ਸਿਰਫ ਸਿਧਾਂਤਕ ਬਹਿਸਾਂ ਨਹੀਂ ਹਨ. ਹਰਿਆਣਾ ਰਾਜ ਦੀ ਸੱਤਾਧਾਰੀ ਭਾਜਪਾ ਸਰਕਾਰ, ਜੋ ਕਿ ਭਾਰਤ ਦੀ ਰਾਜਧਾਨੀ ਦਿੱਲੀ ਦੇ ਗੁਆਂ neighborsੀ ਹੈ, ਨੇ ਮੰਗ ਕੀਤੀ ਹੈ ਕਿ ਹੜੱਪਾ ਸਭਿਅਤਾ ਦਾ ਨਾਂ ਸਰਸਵਤੀ ਨਦੀ ਸਭਿਅਤਾ ਰੱਖਿਆ ਜਾਵੇ। ਕਿਉਂਕਿ ਸਰਸਵਤੀ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਨਦੀ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਚਾਰ ਵੈਦਿਕ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਦੇ ਅਰੰਭ ਵਿੱਚ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਸਦਾ ਨਾਮ ਬਦਲਣ ਨਾਲ ਸਭਿਅਤਾ ਅਤੇ ਆਰੀਅਨਜ਼ ਦੇ ਸਬੰਧਾਂ ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ.

ਨਵਾਂ ਅਧਿਐਨ ਇਨ੍ਹਾਂ ਬਹਿਸਾਂ ਦਾ ਅੰਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਹ ਹਿੰਦੂ ਸੱਜੇਪੱਖੀ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਸਦਮੇ ਵਜੋਂ ਆਇਆ ਹੈ. ਸੱਤਾਧਾਰੀ ਪਾਰਟੀ ਦੇ ਸੰਸਦ ਮੈਂਬਰ ਅਤੇ ਹਾਰਵਰਡ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀ ਦੇ ਸਾਬਕਾ ਪ੍ਰੋਫੈਸਰ ਸੁਬਰਾਮਨੀਅਮ ਸਵਾਮੀ ਨੇ ਇਸ ਦੇ ਸਹਿ-ਲੇਖਕ ਪ੍ਰੋਫੈਸਰ ਰੀਚ 'ਤੇ ਹਮਲਾ ਕਰਦਿਆਂ ਇੱਕ ਟਵੀਟ ਵਿੱਚ ਕਿਹਾ,' 'ਇੱਥੇ ਝੂਠ, ਘਟੀਆ ਝੂਠ ਅਤੇ (ਹਾਰਵਰਡ ਅਤੇ#x27s ਅਤੇ#x27 ਤੀਜਾ ਅਤੇ#x27 ਰੀਚ ਅਤੇ ਸਹਿ 's) ਅੰਕੜੇ ਹਨ। & quot

ਹਾਲਾਂਕਿ, ਨਵੀਂ ਖੋਜ ਜੋ ਅਸਲ ਸੰਦੇਸ਼ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਉਹ ਇੱਕ ਦਿਲਚਸਪ ਅਤੇ ਆਸ਼ਾਜਨਕ ਹੈ: ਕਿ ਭਾਰਤੀਆਂ ਨੇ ਕਈ ਵਿਰਾਸਤ ਅਤੇ ਇਤਿਹਾਸ ਤੋਂ ਇੱਕ ਲੰਮੀ ਸਥਾਈ ਸਭਿਅਤਾ ਬਣਾਈ ਹੈ.

ਭਾਰਤੀ ਸਭਿਅਤਾ ਦੀ ਪ੍ਰਤਿਭਾ ਇਸਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਤਮ ਸਮੇਂ ਦੌਰਾਨ ਸ਼ਾਮਲ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਬੇਦਖਲੀ. ਵੰਨ-ਸੁਵੰਨਤਾ ਵਿੱਚ ਏਕਤਾ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਭਾਰਤ ਦਾ ਕੇਂਦਰੀ ਥੀਮ ਹੈ ਅਤੇ#x27s ਜੈਨੇਟਿਕ ਮੇਕਅਪ.

ਟੋਨੀ ਜੋਸੇਫ ਅਰਲੀ ਇੰਡੀਅਨਜ਼ ਦੇ ਲੇਖਕ ਹਨ: ਸਾਡੇ ਪੁਰਖਿਆਂ ਦੀ ਕਹਾਣੀ ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਕਿੱਥੋਂ ਆਏ ਹਾਂ, ਜਗਰਨਾਟ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਤ


ਇੰਡੀਅਨ ਵਿਜ਼ੁਅਲ ਆਰਟਸ

ਜੀਵਨ ਦੇ ਸਾਰੇ ਪਹਿਲੂਆਂ ਦਾ ਪਵਿੱਤਰ ਗੁਣ ਭਾਰਤੀ ਕਲਾ ਵਿੱਚ ਝਲਕਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਧਿਆਤਮਕ ਅਤੇ ਸਭਿਆਚਾਰਕ ਅਨੁਭਵ ਦੀ ਬਹੁਲਤਾ ਹੈ. ਕਿਉਂਕਿ ਪਵਿੱਤਰ ਸਾਰੀਆਂ ਜੀਵਤ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਅਵਤਾਰ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਜਾਨਵਰਾਂ ਜਾਂ ਅੰਸ਼-ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀਆਂ ਤਸਵੀਰਾਂ ਆਮ ਤੌਰ ਤੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੇ ਪੌਦਿਆਂ ਦੇ ਰੂਪਾਂ ਦੀ ਨੁਮਾਇੰਦਗੀ ਕਰਨ ਦੇ ਨਾਲ ਨਾਲ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਧਾਰਮਿਕ ਚਿੰਨ੍ਹ ਬਣਨ ਲਈ ਵਰਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ. ਭਾਰਤੀ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਵਿਗਿਆਨ ਦਾ ਚੱਕਰੀ ਆਧਾਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੱਕਰਾਂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇੱਕ ਖੇਤੀਬਾੜੀ ਸਭਿਆਚਾਰ ਵਿੱਚ ਰਾਜ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਨਾਲ ਹੀ ਮਨੁੱਖ ਅਤੇ ਪਸ਼ੂ ਪ੍ਰਜਨਨ ਦੇ ਉਪਜਾ ਚੱਕਰ, ਅਤੇ ਇਹ ਅਕਸਰ ਰਚਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸੰਗਠਿਤ ਕਰਨ ਜਾਂ ਜ਼ੋਰ ਦੇਣ ਲਈ ਵਰਤੇ ਜਾਂਦੇ ਪਹੀਏ ਅਤੇ ਚੱਕਰਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਦੁਆਰਾ ਦਰਸਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਲਿੰਕ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇੱਕ ਹੋਰ ਟਿੱਪਣੀ ਅਤੇ ਹਿੰਦੂ ਧਾਰਮਿਕ ਕਲਾ ਦੀਆਂ ਉਦਾਹਰਣਾਂ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਵੇਗਾ

ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਰਵਾਇਤੀ ਸਭਿਆਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚ, ਵਿਜ਼ੂਅਲ ਚਿੰਨ੍ਹ ਧਾਰਮਿਕ ਅਤੇ ਸਮਾਜਕ ਆਦਰਸ਼ਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਨਾਲ ਇਤਿਹਾਸ ਨੂੰ ਦੁਹਰਾਉਣ ਦਾ ਇੱਕ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਸਾਧਨ ਹਨ. ਕਿਉਂਕਿ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀ ਆਬਾਦੀ ਅਨਪੜ੍ਹ ਸੀ, ਇਸ ਲਈ ਵਿਜ਼ੁਅਲ ਚਿੱਤਰ ਵਿਕਸਤ ਹੋਏ ਜੋ ਮੌਖਿਕ ਤੌਰ ਤੇ ਪ੍ਰਸਾਰਿਤ ਸਾਹਿਤ ਅਤੇ ਇਤਿਹਾਸ ਦੀ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਲਈ ਸਹਾਇਤਾ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ. ਵਿਜ਼ੂਅਲ ਏਡਸ ਦੀ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਅਤੇ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤੀ ਦੇ ਪ੍ਰਸਾਰਣ ਦੀ ਇਹ ਵਰਤੋਂ ਸਾਰੇ ਰਵਾਇਤੀ, ਪੂਰਵ -ਨਿਰਧਾਰਤ ਸਭਿਆਚਾਰਾਂ ਲਈ ਆਮ ਹੈ. ਸਭ ਤੋਂ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਉਦਾਹਰਣਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਉੱਕਰੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਹਨ ਜੋ ਹਿੰਦੂ ਮੰਦਰਾਂ ਦੀਆਂ ਸਤਹਾਂ ਨੂੰ ੱਕਦੀਆਂ ਹਨ. ਭਾਰਤ ਵਿੱਚ ਮੰਦਰਾਂ ਦੀ ਆਰਕੀਟੈਕਚਰ ਦੇਵਤਿਆਂ, ਨਾਇਕਾਂ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਜੀਵਨ ਦੀਆਂ ਕਹਾਣੀਆਂ ਨਾਲ ਭਰੀ ਹੋਈ ਹੈ, ਜੋ ਸਭਿਆਚਾਰਕ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਡੁੱਬੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਣਦੇ ਹਨ. ਪ੍ਰਭਾਵ ਦੁਬਾਰਾ ਇੱਕ ਵਿਜ਼ੂਅਲ ਸ਼ੈਲੀ ਦੁਆਰਾ ਏਕੀਕ੍ਰਿਤ ਬਹੁਲਤਾ ਦਾ ਇੱਕ ਹੈ ਜੋ ਭਾਰਤ ਦੇ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਇਤਿਹਾਸ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦਾ ਹੈ.

ਇਹ ਲਿੰਕ ਤੁਹਾਨੂੰ ਭਾਰਤੀ ਪੇਂਟਿੰਗ ਦੀਆਂ ਉਦਾਹਰਣਾਂ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਵੇਗਾ.

ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਪਹਿਲੀ ਵਾਰ ਭਾਰਤ ਵਿੱਚ 6 ਵੀਂ ਸੀ ਵਿੱਚ ਉੱਭਰੀ. ਹਿੰਦੂ ਧਰਮ ਦੇ ਬਦਲ ਵਜੋਂ ਬੀ.ਸੀ. ਇਸਨੂੰ ਤੀਜੀ ਸੀ ਵਿੱਚ ਰਾਜਾ ਅਸ਼ੋਕਾ ਦੁਆਰਾ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ. ਬੀਸੀ, ਅਤੇ ਅਗਲੀਆਂ ਸਦੀਆਂ ਦੌਰਾਨ ਪ੍ਰਮੁੱਖਤਾ ਦੇ ਸਮੇਂ ਦਾ ਅਨੰਦ ਮਾਣਿਆ. ਭਾਰਤ ਦੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਹਿੱਸਿਆਂ ਵਿੱਚ ਬੋਧੀ ਸਮਾਰਕ ਅਤੇ ਮੰਦਰ ਪਾਏ ਜਾਣੇ ਹਨ. ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਵਿੱਚੋਂ ਹਨ ਸਟੂਪਸ. ਏ ਸਟੂਪਾ ਇੱਕ ਸਮਾਰਕ ਹੈ ਜੋ ਜਾਂ ਤਾਂ ਇੱਕ ਪਵਿੱਤਰ ਨਿਸ਼ਾਨ ਨੂੰ ਪਨਾਹ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਇੱਕ ਬੋਧੀ ਸੰਤ ਦੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਘਟਨਾ ਦੇ ਸਥਾਨ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ. ਸਭ ਤੋਂ ਪੁਰਾਣਾ ਸਤੂਪ ਤੀਜੀ ਸਦੀ ਈਸਾ ਪੂਰਵ ਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਰਾਜਾ ਅਸ਼ੋਕਾ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ. ਇਕ ਹੋਰ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਬੋਧੀ ਸਮਾਰਕ ਅਜੰਤਾ ਗੁਫਾਵਾਂ ਦਾ ਮੰਦਰ ਹੈ, ਇਕ ਕੰਪਲੈਕਸ ਜੋ 150 ਈ. ਹਾਲਾਂਕਿ, ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਦਾ ਭਾਰਤ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਇਸਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਸਥਾਈ ਪ੍ਰਭਾਵ ਹੋਣਾ ਸੀ ਇਸ ਲਈ ਅਸੀਂ ਹੋਰ ਕਿਤੇ ਵੀ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਬਾਰੇ ਚਰਚਾ ਕਰਾਂਗੇ. ਭਾਰਤ ਵਿੱਚ ਅਰੰਭਕ ਬੌਧ ਕਲਾ ਪੁਰਾਣੀਆਂ ਹਿੰਦੂ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਦੇ ਰੂਪਕ ਅਤੇ ਸੁਹਜ ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੀ ਹੈ. ਬੁੱਧ ਅਤੇ ਬੋਧੀ ਸੰਤਾਂ (ਬੋਡੀਸੱਤਵ) ਦੀ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧਤਾ ਵਿੱਚ ਵੇਖੇ ਗਏ ਇਸ਼ਾਰੇ, ਇਸ਼ਾਰੇ, ਅਤੇ ਨਾਲ ਦੇ ਅੰਕੜੇ, ਪੌਦੇ ਅਤੇ ਜਾਨਵਰ ਹਿੰਦੂ ਚਿੱਤਰਾਂ ਨੂੰ ਖਿੱਚਦੇ ਹਨ. ਕਿਸੇ ਪਵਿੱਤਰ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਣ ਲਈ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਕਿਤੇ ਵੀ ਹਾਲ ਦੀ ਪਹਿਲੀ ਵਰਤੋਂ ਪਹਿਲੀ ਸਦੀ ਤੋਂ ਬੁੱਧ ਦੀ ਭਾਰਤੀ ਉੱਕਰੀ ਹੋਈ ਮੂਰਤੀ ਵਿੱਚ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ.

ਇਸਲਾਮੀ ਕਲਾ ਭਾਰਤ ਵਿੱਚ ਪੇਂਟਿੰਗ ਅਤੇ ਆਰਕੀਟੈਕਚਰ ਦੀਆਂ ਵਧੀਆ ਉਦਾਹਰਣਾਂ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ ਤਾਜ ਮਹਿਲ, ਮੁਗਲ ਸਮਰਾਟ, ਸ਼ਾਹਜਹਾਂ ਦੀ ਪਤਨੀ ਮੁਮਤਾਜ ਮਹਿਲ ਲਈ ਬਣਾਈ ਗਈ ਇੱਕ ਕਬਰ ਹੈ. ਭਾਰਤ ਵਿੱਚ ਇਸਲਾਮਿਕ ਸ਼ੈਲੀ ਫਾਰਸ ਦੀਆਂ ਇਸਲਾਮਿਕ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਸਾਂਝੀਆਂ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਕਿਤੇ ਹੋਰ ਚਰਚਾ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ.


ਭਾਰਤ ਵਿੱਚ ਇਸਲਾਮਿਕ ਪ੍ਰਭਾਵ ਅਤੇ ਸ਼ਾਸਨ ਨਾਲ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਸਮੇਂ ਲਈ, ਮੱਧਯੁਗੀ ਭਾਰਤੀ ਇਤਿਹਾਸ ਅਖੌਤੀ ਸਵਦੇਸ਼ੀ ਸ਼ਾਸਕਾਂ ਦੇ ਅਧੀਨ ਲਗਭਗ ਤਿੰਨ ਪੂਰੀ ਸਦੀਆਂ ਤੱਕ ਚਲਿਆ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਚਾਲੁਕਯ, ਪੱਲਵ, ਪੰਡਯਾ, ਰਾਸ਼ਟਰਕੁਟ ਸ਼ਾਮਲ ਸਨ , ਮੁਸਲਮਾਨ ਸ਼ਾਸਕ ਅਤੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਮੁਗਲ ਸਾਮਰਾਜ. 9 ਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਮੱਧ ਵਿੱਚ ਉੱਭਰਨ ਵਾਲਾ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਰਾਜਵੰਸ਼ ਚੋਲਿਆਂ ਦਾ ਸੀ.

ਪਲਸ

8 ਵੀਂ ਅਤੇ 10 ਵੀਂ ਸਦੀ ਈਸਵੀ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ, ਭਾਰਤ ਦੇ ਪੂਰਬੀ ਅਤੇ ਉੱਤਰੀ ਹਿੱਸਿਆਂ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਸਾਮਰਾਜਾਂ ਦਾ ਦਬਦਬਾ ਰਿਹਾ. ਗੋਪਾਲ ਦੇ ਪੁੱਤਰ ਪਾਲ ਪਾਲ ਧਰਮਪਾਲ ਨੇ 8 ਵੀਂ ਸਦੀ ਈਸਵੀ ਦੇ ਅਖੀਰ ਤੋਂ 9 ਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਅਰੰਭ ਤੱਕ ਰਾਜ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਨਾਲੰਦਾ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀ ਅਤੇ ਵਿਕਰਮਸ਼ਿਲਾ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਧਰਮਪਾਲ ਨੇ ਕੀਤੀ ਸੀ।

ਸੇਨਾਸ

ਪਾਲਸ ਦੇ ਪਤਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਸੈਨਾ ਰਾਜਵੰਸ਼ ਨੇ ਬੰਗਾਲ ਵਿੱਚ ਆਪਣਾ ਰਾਜ ਸਥਾਪਤ ਕੀਤਾ. ਰਾਜਵੰਸ਼ ਦੇ ਸੰਸਥਾਪਕ ਸਾਮੰਤਸੇਨਾ ਸਨ. ਰਾਜਵੰਸ਼ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹਾਨ ਸ਼ਾਸਕ ਵਿਜੇਸੇਨ ਸੀ. ਉਸਨੇ ਪੂਰੇ ਬੰਗਾਲ ਨੂੰ ਜਿੱਤ ਲਿਆ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਬਾਅਦ ਉਸਦੇ ਪੁੱਤਰ ਬੱਲਾਲਸੇਨਾ ਨੇ ਉੱਤਰਾਧਿਕਾਰੀ ਬਣਾਇਆ. ਉਸਨੇ ਸ਼ਾਂਤੀ ਨਾਲ ਰਾਜ ਕੀਤਾ ਪਰ ਆਪਣੇ ਰਾਜ ਨੂੰ ਬਰਕਰਾਰ ਰੱਖਿਆ. ਉਹ ਇੱਕ ਮਹਾਨ ਵਿਦਵਾਨ ਸਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਚਾਰ ਰਚਨਾਵਾਂ ਲਿਖੀਆਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਖਗੋਲ -ਵਿਗਿਆਨ ਉੱਤੇ ਵੀ ਸੀ। ਇਸ ਰਾਜਵੰਸ਼ ਦਾ ਆਖਰੀ ਸ਼ਾਸਕ ਲਕਸ਼ਮਣਸੇਨ ਸੀ ਜਿਸਦੇ ਰਾਜ ਅਧੀਨ ਮੁਸਲਮਾਨਾਂ ਨੇ ਬੰਗਾਲ ਉੱਤੇ ਹਮਲਾ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਸਾਮਰਾਜ ਡਿੱਗ ਪਿਆ।

ਪ੍ਰਤਿਹਾਰ

ਪ੍ਰਤਿਹਾਰ ਰਾਜਵੰਸ਼ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹਾਨ ਸ਼ਾਸਕ ਮਿਹਰ ਭੋਜਾ ਸੀ। ਉਸਨੇ 836 ਤੱਕ ਕਨੌਜ (ਕੰਨਿਆਕੁਬਜਾ) ਨੂੰ ਮੁੜ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ, ਅਤੇ ਇਹ ਲਗਭਗ ਇੱਕ ਸਦੀ ਤੱਕ ਪ੍ਰਤੀਹਾਰਾਂ ਦੀ ਰਾਜਧਾਨੀ ਰਿਹਾ. ਉਸਨੇ ਸ਼ਹਿਰ ਭੋਜਪਾਲ (ਭੋਪਾਲ) ਬਣਾਇਆ. ਰਾਜਾ ਭੋਜਾ ਅਤੇ ਹੋਰ ਬਹਾਦਰ ਗੁਜਰਾ ਰਾਜਿਆਂ ਨੇ ਪੱਛਮ ਤੋਂ ਅਰਬਾਂ ਦੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਹਮਲਿਆਂ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਹਰਾਇਆ.

915-918 ਈਸਵੀ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ, ਕਨੌਜ ਉੱਤੇ ਇੱਕ ਰਾਸ਼ਟਰਕੁਟ ਰਾਜੇ ਨੇ ਹਮਲਾ ਕੀਤਾ, ਜਿਸਨੇ ਸ਼ਹਿਰ ਨੂੰ ਤਬਾਹ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਜਿਸ ਨਾਲ ਪ੍ਰਤੀਹਾਰ ਸਾਮਰਾਜ ਕਮਜ਼ੋਰ ਹੋ ਗਿਆ। 1018 ਵਿੱਚ, ਉਸ ਸਮੇਂ ਰਾਜਪਾਲ ਪ੍ਰਤਿਹਾਰ ਦੁਆਰਾ ਸ਼ਾਸਨ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਕਨੌਜ ਗਜ਼ਨੀ ਦੇ ਮਹਿਮੂਦ ਦੁਆਰਾ ਬਰਖਾਸਤ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਸਾਮਰਾਜ ਸੁਤੰਤਰ ਰਾਜਪੂਤ ਰਾਜਾਂ ਵਿੱਚ ਵੰਡਿਆ ਗਿਆ.

ਰਾਸ਼ਟਰਕੁਟ

ਇਹ ਰਾਜਵੰਸ਼, ਜੋ ਕਰਨਾਟਕ ਤੋਂ ਰਾਜ ਕਰਦਾ ਸੀ, ਕਈ ਕਾਰਨਾਂ ਕਰਕੇ ਮਸ਼ਹੂਰ ਹੈ. ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਹੋਰ ਰਾਜਵੰਸ਼ ਦੇ ਮੁਕਾਬਲੇ ਖੇਤਰ ਉੱਤੇ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਰਾਜ ਕੀਤਾ. ਉਹ ਕਲਾ ਅਤੇ ਸਾਹਿਤ ਦੇ ਮਹਾਨ ਸਰਪ੍ਰਸਤ ਸਨ. ਕਈ ਰਾਸ਼ਟਰਕੋਟ ਰਾਜਿਆਂ ਨੇ ਸਿੱਖਿਆ ਅਤੇ ਸਾਹਿਤ ਨੂੰ ਜੋ ਉਤਸ਼ਾਹ ਦਿੱਤਾ ਉਹ ਵਿਲੱਖਣ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਵਰਤੀ ਗਈ ਧਾਰਮਿਕ ਸਹਿਣਸ਼ੀਲਤਾ ਮਿਸਾਲੀ ਸੀ.

ਦੱਖਣ ਦਾ ਚੋਲਾ ਸਾਮਰਾਜ

ਇਹ 9 ਵੀਂ ਸਦੀ ਈਸਵੀ ਦੇ ਮੱਧ ਵਿੱਚ ਉੱਭਰਿਆ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਭਾਰਤੀ ਪ੍ਰਾਇਦੀਪ ਦੇ ਇੱਕ ਵੱਡੇ ਹਿੱਸੇ ਦੇ ਨਾਲ ਨਾਲ ਸ਼੍ਰੀਲੰਕਾ ਅਤੇ ਮਾਲਦੀਵ ਟਾਪੂ ਦੇ ਕੁਝ ਹਿੱਸੇ ਸ਼ਾਮਲ ਸਨ.

ਰਾਜਵੰਸ਼ ਤੋਂ ਉੱਭਰਨ ਵਾਲਾ ਪਹਿਲਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਸ਼ਾਸਕ ਰਾਜਰਾਜ ਚੋਲਾ ਪਹਿਲਾ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਪੁੱਤਰ ਅਤੇ ਉੱਤਰਾਧਿਕਾਰੀ ਰਾਜੇਂਦਰ ਚੋਲਾ ਸਨ. ਰਾਜਾਰਾਜਾ ਨੇ ਆਪਣੇ ਪਿਤਾ ਦੀ ਵਿਉਂਤਬੰਦੀ ਨੀਤੀ ਨੂੰ ਅੱਗੇ ਵਧਾਇਆ. ਉਸਨੇ ਬੰਗਾਲ, ਉੜੀਸਾ ਅਤੇ ਮੱਧ ਪ੍ਰਦੇਸ਼ ਦੀਆਂ ਦੂਰ -ਦੁਰਾਡੇ ਥਾਵਾਂ ਤੇ ਹਥਿਆਰਬੰਦ ਮੁਹਿੰਮ ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਕੀਤੀ.

ਰਾਜੇਂਦਰ ਪਹਿਲੇ, ਰਾਜਾਧਿਰਾਜ ਅਤੇ ਰਾਜੇਂਦਰ II ਦੇ ਉਤਰਾਧਿਕਾਰੀ ਬਹਾਦਰ ਸ਼ਾਸਕ ਸਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਬਾਅਦ ਦੇ ਚਾਲੂਕਿਆ ਰਾਜਿਆਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਸਖਤ ਲੜਾਈ ਲੜੀ, ਪਰ ਚੋਲਾ ਸਾਮਰਾਜ ਦੇ ਪਤਨ ਨੂੰ ਰੋਕ ਨਹੀਂ ਸਕੇ. ਬਾਅਦ ਦੇ ਚੋਲ ਰਾਜੇ ਕਮਜ਼ੋਰ ਅਤੇ ਅਯੋਗ ਸ਼ਾਸਕ ਸਨ. ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਚੋਲ ਸਾਮਰਾਜ ਇੱਕ ਹੋਰ ਡੇ century ਸਦੀ ਤੱਕ ਚੱਲਦਾ ਰਿਹਾ, ਅਤੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ 14 ਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਅਰੰਭ ਵਿੱਚ ਮਲਿਕ ਕਾਫੂਰ ਦੇ ਹਮਲੇ ਨਾਲ ਖਤਮ ਹੋਇਆ.

ਦੱਖਣੀ-ਏਸ਼ੀਆ ਵਿੱਚ ਇਸਲਾਮ ਦਾ ਉਭਾਰ

ਦੱਖਣੀ ਏਸ਼ੀਆ ਵਿੱਚ ਇਸਲਾਮ ਦਾ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਦਾਖਲਾ ਪੈਗੰਬਰ ਮੁਹੰਮਦ ਦੀ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਪਹਿਲੀ ਸਦੀ ਵਿੱਚ ਹੋਇਆ ਸੀ. ਦਮਿਸ਼ਕ ਵਿੱਚ ਉਮਯਦ ਖਲੀਫ਼ਾ ਨੇ ਮੁਹੰਮਦ ਬਿਨ ਕਾਸਿਮ ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਵਿੱਚ 711 ਵਿੱਚ ਬਲੋਚਿਸਤਾਨ ਅਤੇ ਸਿੰਧ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਮੁਹਿੰਮ ਭੇਜੀ। ਉਸਨੇ ਸਿੰਧ ਅਤੇ ਮੁਲਤਾਨ ਉੱਤੇ ਕਬਜ਼ਾ ਕਰ ਲਿਆ। ਗਜ਼ਨੀ ਦੇ ਸੁਲਤਾਨ ਮਹਿਮੂਦ ਦੀ ਮੌਤ ਤੋਂ ਤਿੰਨ ਸੌ ਸਾਲ ਬਾਅਦ, ਭਿਆਨਕ ਨੇਤਾ, ਰਾਜਪੂਤ ਰਾਜਾਂ ਅਤੇ ਅਮੀਰ ਹਿੰਦੂ ਮੰਦਰਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਛਾਪਿਆਂ ਦੀ ਇੱਕ ਲੜੀ ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਕੀਤੀ, ਅਤੇ ਭਵਿੱਖ ਵਿੱਚ ਘੁਸਪੈਠ ਲਈ ਪੰਜਾਬ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਅਧਾਰ ਸਥਾਪਤ ਕੀਤਾ. 1024 ਵਿੱਚ, ਸੁਲਤਾਨ ਅਰਬੀ ਸਾਗਰ ਦੇ ਨਾਲ ਕਾਠੀਆਵਾੜ ਦੇ ਦੱਖਣੀ ਤੱਟ ਤੇ ਆਪਣੀ ਆਖਰੀ ਮਸ਼ਹੂਰ ਮੁਹਿੰਮ ਤੇ ਗਿਆ, ਜਿੱਥੇ ਉਸਨੇ ਸੋਮਨਾਥ ਸ਼ਹਿਰ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਹਿੰਦੂ ਮੰਦਰ ਨੂੰ ਬਰਖਾਸਤ ਕਰ ਦਿੱਤਾ.

ਤੈਮੂਰ ਦਾ ਹਮਲਾ

ਇਹ ਤੁਗਲਕ ਰਾਜਵੰਸ਼ ਦੇ ਆਖ਼ਰੀ ਰਾਜੇ ਦੇ ਰਾਜ ਦੌਰਾਨ ਸੀ ਕਿ 1398 ਈਸਵੀ ਵਿੱਚ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਰਾਜਾ ਤੈਮੂਰ ਜਾਂ ਟੈਮਰਲੇਨ ਨੇ ਭਾਰਤ ਉੱਤੇ ਹਮਲਾ ਕੀਤਾ ਸੀ।

ਵਿਜਯਨਗਰ ਸਾਮਰਾਜ

ਜਦੋਂ ਮੁਹੰਮਦ ਤੁਗਲਕ ਦੱਕਨ ਵਿੱਚ ਆਪਣੀ ਸ਼ਕਤੀ ਗੁਆ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਦੋ ਹਿੰਦੂ ਰਾਜਕੁਮਾਰ, ਹਰੀਹਰ ਅਤੇ ਬੁੱਕਾ ਨੇ 1336 ਵਿੱਚ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨਾ ਅਤੇ ਤੁੰਗਭੱਦਰ ਦਰਿਆ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਦੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸੁਤੰਤਰ ਰਾਜ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਕੀਤੀ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਛੇਤੀ ਹੀ ਉੱਤਰ ਵਿੱਚ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨਾ ਨਦੀਆਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਦੇ ਪੂਰੇ ਖੇਤਰ ਉੱਤੇ ਆਪਣਾ ਦਬਦਬਾ ਕਾਇਮ ਕਰ ਲਿਆ। ਅਤੇ ਦੱਖਣ ਵਿੱਚ ਕਾਵੇਰੀ. ਵਿਜਯਨਗਰ ਸਾਮਰਾਜ ਦੀਆਂ ਵਧਦੀਆਂ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਨੇ ਇਸਨੂੰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਨਾਲ ਟਕਰਾਅ ਵਿੱਚ ਲਿਆਂਦਾ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਅਕਸਰ ਬਾਹਮਣੀ ਰਾਜ ਨਾਲ ਲੜਾਈਆਂ ਲੜੀਆਂ.

ਭਗਤੀ ਲਹਿਰ

ਮੱਧਕਾਲੀਨ ਭਾਰਤ ਦੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਇਤਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਚਿੰਨ੍ਹ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਚੁੱਪ ਕ੍ਰਾਂਤੀ ਸੀ ਜੋ ਸਮਾਜ-ਧਾਰਮਿਕ ਸੁਧਾਰਕਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਗਲੈਕਸੀ ਦੁਆਰਾ ਲਿਆਇਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਇੱਕ ਕ੍ਰਾਂਤੀ ਜਿਸਨੂੰ ਭਗਤੀ ਅੰਦੋਲਨ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਅੰਦੋਲਨ ਭਾਰਤੀ ਉਪ -ਮਹਾਂਦੀਪ ਦੇ ਹਿੰਦੂਆਂ, ਮੁਸਲਮਾਨਾਂ ਅਤੇ ਸਿੱਖਾਂ ਦੁਆਰਾ ਰੱਬ ਦੀ ਪੂਜਾ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸੰਸਕਾਰਾਂ ਅਤੇ ਰਸਮਾਂ ਲਈ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਸੀ. ਉਦਾਹਰਣ ਦੇ ਲਈ, ਇੱਕ ਹਿੰਦੂ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਕੀਰਤਨ, ਇੱਕ ਦਰਗਾਹ ਤੇ ਕਵਾਲੀ (ਮੁਸਲਮਾਨਾਂ ਦੁਆਰਾ), ਅਤੇ ਇੱਕ ਗੁਰਦੁਆਰੇ ਵਿੱਚ ਗੁਰਬਾਣੀ ਦਾ ਗਾਇਨ ਸਭ ਮੱਧਕਾਲੀਨ ਭਾਰਤ ਦੀ ਭਗਤੀ ਲਹਿਰ (800-1700) ਤੋਂ ਲਿਆ ਗਿਆ ਹੈ. ਇਸ ਹਿੰਦੂ ਪੁਨਰ ਸੁਰਜੀਤੀ ਲਹਿਰ ਦੇ ਨੇਤਾ ਸ਼ੰਕਰਾਚਾਰੀਆ, ਇੱਕ ਮਹਾਨ ਚਿੰਤਕ ਅਤੇ ਇੱਕ ਉੱਘੇ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਸਨ. ਅਤੇ ਇਸ ਅੰਦੋਲਨ ਨੂੰ ਚੈਤਨਯ ਮਹਾਪ੍ਰਭੂ, ਨਾਮਦੇਵ, ਤੁਕਾਰਾਮ, ਜੈਦੇਵ ਨੇ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ. ਅੰਦੋਲਨ ਦੀ ਵੱਡੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਇਸਦੀ ਮੂਰਤੀ ਪੂਜਾ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਨਾ ਸੀ.

ਮੁਗਲ ਸਾਮਰਾਜ

ਭਾਰਤ ਵਿੱਚ, ਮੁਗਲ ਸਾਮਰਾਜ ਕਦੇ ਮਹਾਨ ਸਾਮਰਾਜਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਸੀ. ਮੁਗਲ ਸਾਮਰਾਜ ਨੇ ਲੱਖਾਂ ਲੋਕਾਂ ਉੱਤੇ ਰਾਜ ਕੀਤਾ. ਭਾਰਤ ਇੱਕ ਨਿਯਮ ਦੇ ਅਧੀਨ ਇੱਕਜੁਟ ਹੋ ਗਿਆ, ਅਤੇ ਮੁਗਲ ਸ਼ਾਸਨ ਦੇ ਦੌਰਾਨ ਬਹੁਤ ਖੁਸ਼ਹਾਲ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਅਤੇ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸਾਲ ਰਹੇ. ਮੁਗਲ ਸਾਮਰਾਜ ਦੇ ਸੰਸਥਾਪਕਾਂ ਦੇ ਆਉਣ ਤੱਕ ਪੂਰੇ ਭਾਰਤ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਮੁਸਲਿਮ ਅਤੇ ਹਿੰਦੂ ਰਾਜਾਂ ਵਿੱਚ ਵੰਡੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਸਨ. ਇੱਥੇ ਕੁਝ ਆਦਮੀ ਸਨ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮਹਾਨ ਏਸ਼ੀਆਈ ਵਿਜੇਤਾ ਟੈਮਰਲੇਨ ਦੇ ਪੋਤੇ ਅਤੇ ਗੰਗਾ, ਨਦੀ ਘਾਟੀ ਦੇ ਉੱਤਰੀ ਖੇਤਰ ਦੇ ਜੇਤੂ ਚੇਂਗੀਸ ਖਾਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਖੈਬਰ ਅਤੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਸਾਰੇ ਭਾਰਤ ਉੱਤੇ ਕਬਜ਼ਾ ਕਰਨ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕੀਤਾ.

ਸਿੱਖ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਉਭਾਰ

ਸਿੱਖ ਧਰਮ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਦੇਵ ਜੀ ਨੇ ਸੋਲ੍ਹਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਅਰੰਭ ਵਿੱਚ ਕੀਤੀ ਸੀ। ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਦੇਵ ਜੀ ਦਾ ਜਨਮ 15 ਅਪ੍ਰੈਲ 1469 ਨੂੰ ਪੱਛਮੀ ਪੰਜਾਬ ਦੇ ਪਿੰਡ ਤਲਵੰਡੀ ਵਿੱਚ ਹੋਇਆ ਸੀ। ਇੱਕ ਬੱਚੇ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵੀ, ਉਸਨੂੰ ਦੁਨਿਆਵੀ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਦਿਲਚਸਪੀ ਨਾ ਹੋਣ ਦੇ ਕਾਰਨ ਡੂੰਘੀ ਸੋਚ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਸੀ. ਤੀਹ ਸਾਲ ਦੀ ਉਮਰ ਵਿੱਚ, ਉਸਨੂੰ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਇਆ. ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਉਸਨੇ ਲਗਭਗ ਪੂਰੇ ਦੇਸ਼ ਦੀ ਯਾਤਰਾ ਕੀਤੀ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਸੰਦੇਸ਼ ਦਾ ਪ੍ਰਚਾਰ ਕਰਦਿਆਂ ਮੱਕਾ ਅਤੇ ਬਗਦਾਦ ਗਏ. ਉਸਦੀ ਮੌਤ ਤੇ ਉਸਦੇ ਬਾਅਦ ਨੌਂ ਹੋਰ ਗੁਰੂਆਂ ਨੇ ਉਤਰਾਧਿਕਾਰੀ ਦਿੱਤੀ.


ਦੇ ਮੁਰਟੀ ਕਲਾਸੀਕਲ ਲਾਇਬ੍ਰੇਰੀ ਆਫ਼ ਇੰਡੀਆ ਇੱਕ ਬਹੁਭਾਸ਼ਾਈ, ਮਹਾਂਕਾਵਿ ਪਰੰਪਰਾ ਨਾਲ ਨਜਿੱਠਦਾ ਹੈ.

ਸਾਇਨ ਅਪ

ਨਿ States ਸਟੇਟਸਮੈਨ ਦੀ ਮਾਰਨਿੰਗ ਕਾਲ ਈਮੇਲ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰੋ.

ਕਲਾਸੀਕਲ ਭਾਰਤੀ ਸਾਹਿਤਕ ਪਰੰਪਰਾ ਬੌਧਿਕ ਤੌਰ ਤੇ ਬਹੁਸਭਿਆਚਾਰਕ ਅਤੇ ਬਹੁਭਾਸ਼ਾਈ ਹੈ. ਉਪ -ਮਹਾਂਦੀਪ ਦੀ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਅਤੇ ਇਸ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਲੋਕਾਂ ਅਤੇ ਭਾਸ਼ਾਵਾਂ ਦੀ ਸੰਖਿਆ ਨੇ ਇਸ ਬਹੁਲਤਾ ਨੂੰ ਯਕੀਨੀ ਬਣਾਇਆ. ਪ੍ਰਬੰਧਕੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵੀ, ਇੱਕ ਅਵਸਥਾ ਪਰਵੋ ਵਿੱਚ ਬਹੁ ਪ੍ਰਬਲ: ਸਾਮਰਾਜਾਂ ਅਤੇ ਰਾਜਵੰਸ਼ਾਂ ਦੇ ਉਤਰਾਧਿਕਾਰ ਸਿਰਫ ਖੁਦਮੁਖਤਿਆਰ ਖੇਤਰਾਂ ਨੂੰ ਵੱਖਰੀਆਂ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਦੇ ਅਧੀਨ ਛੱਡ ਕੇ, ਸੀਮਤ (ਜੇ ਵੱਡੇ) ਹਿੱਸਿਆਂ ਤੇ ਰਾਜ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਕਾਮਯਾਬ ਰਹੇ. ਮੱਧ ਏਸ਼ੀਆਈ ਕਬੀਲੇ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕੋਈ ਵੀ ਸਾਮਰਾਜ ਨਹੀਂ ਸੀ ਜੋ 16 ਵੀਂ ਸਦੀ ਵਿੱਚ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ ਕਿਉਂਕਿ ਮੁਗਲਾਂ ਨੇ ਦੂਰ-ਦੁਰਾਡੇ ਦੇ ਖੇਤਰਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਕੇਂਦਰੀਕ੍ਰਿਤ ਪ੍ਰਸ਼ਾਸਨ ਦੇ ਅਧੀਨ ਲਿਆਉਣ ਵਿੱਚ ਸਫਲਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਅਤੇ ਸਥਾਨਕ ਸਮਾਜ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਸਥਾਰਤ ਸ਼ਾਸਨ ਦੇ ਅਧੀਨ ਵੀ ਮੌਜੂਦ ਰਹੇ.

ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਸਾਲਾਂ ਤੋਂ ਸਾਂਝੇ ਯੁੱਗ ਦੇ ਅਰੰਭ ਤੋਂ, ਸੰਸਕ੍ਰਿਤ ਭਾਸ਼ਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਲੜਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਸ਼ਕਤੀ ਅਤੇ ਸਭਿਆਚਾਰ ਦੀ ਭਾਸ਼ਾ ਵਜੋਂ ਇੱਕ ਲੰਮਾ, ਅਟੁੱਟ ਪ੍ਰਭਾਵ ਰੱਖਦੀ ਸੀ. ਸੰਸਕ੍ਰਿਤ ਦਾ ਗਿਆਨ ਨਿਸ਼ਚਤ ਰੂਪ ਤੋਂ ਆਧੁਨਿਕ ਪਾਠਕਾਂ ਲਈ ਵੱਡੀ ਮਾਤਰਾ ਵਿੱਚ ਕਲਾਸੀਕਲ ਭਾਰਤੀ ਸਾਹਿਤ ਨੂੰ ਖੋਲ੍ਹ ਦੇਵੇਗਾ ਪਰ - ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਯੂਰਪ ਅਤੇ ਲਾਤੀਨੀ ਦੇ ਨਾਲ - ਇਹ ਸਿਰਫ ਕੁਝ ਚੋਣਵੇਂ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਕੋਲ ਹੈ. ਫਿਰ ਵੀ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤ ਨੇ ਪ੍ਰਾਕ੍ਰਿਤ ਭਾਸ਼ਾਵਾਂ, "ਕੁਦਰਤੀ" ਜਾਂ ਗੈਰ -ਰਸਮੀ ਭਾਸ਼ਾਵਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਪ੍ਰਫੁੱਲਤ ਹੋਣ ਦਿੱਤਾ ਜਿਸ ਨਾਲ ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਨੂੰ ਸਾਹਿਤਕ ਨਿਰਮਾਣ ਦੀ ਭਾਸ਼ਾ ਵਜੋਂ ਉਖਾੜ ਸੁੱਟਣ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਸ਼ਕਤੀ, ਗੁੰਝਲਤਾ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ.

ਸੰਸਕ੍ਰਿਤ ਦੇ ਅਧੂਰੇਪਣ ਦੇ ਉੱਪਰ ਅਤੇ ਉੱਪਰ, ਕਲਾਸੀਕਲ ਭਾਰਤੀ ਸਾਹਿਤ ਦੇ ਉਪ -ਮਹਾਂਦੀਪ ਦੇ ਅੰਦਰ ਵਿਆਪਕ ਫੈਲਾਅ ਨੂੰ ਰੋਕਣ ਵਿੱਚ ਜੋ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਰਿਹਾ ਹੈ ਉਹ ਹੈ ਖੇਤਰੀਵਾਦ. ਭਾਰਤ ਵਿੱਚ ਅੰਗਰੇਜ਼ੀ ਸਮੇਤ 23 ਭਾਸ਼ਾਵਾਂ ਹਨ। ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਪੜ੍ਹੇ ਲਿਖੇ ਭਾਰਤੀ ਹੁਣ ਦੋ ਤੋਂ ਵੱਧ ਜਾਣਦੇ ਹਨ. ਮੂਲ ਮਰਾਠੀ ਬੋਲਣ ਵਾਲੇ, ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਤੇਲਗੂ ਜਾਂ ਬੰਗਾਲੀ ਵਿੱਚ ਪੜ੍ਹਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾਂਦਾ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਭਾਸ਼ਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਸਾਹਿਤ ਦੀ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਪਹੁੰਚ ਹੋਵੇਗੀ. ਕਿਉਂਕਿ ਕਿਸੇ ਵੀ ਭਾਸ਼ਾ ਨੇ ਕਦੇ ਵੀ ਭਾਰਤ ਨੂੰ ਏਕੀਕ੍ਰਿਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ (ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਅਸੀਂ ਅੰਗਰੇਜ਼ੀ ਦੀ ਗਿਣਤੀ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ), ਇਹਨਾਂ ਪਾਠਾਂ ਦੇ ਅਨੁਵਾਦ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਪੇਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ. ਵੱਧ ਤੋਂ ਵੱਧ ਸੰਭਵ ਪਾਠਕਾਂ ਲਈ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਅਨੁਵਾਦ ਕਿਸ ਭਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ?

ਦੋ ਪਾਠਾਂ ਨੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਚੁਣੌਤੀਆਂ ਨੂੰ ਪਾਰ ਕੀਤਾ ਹੈ: ਮਹਾਂਕਾਵਿ ਰਾਮਾਇਣ (5 ਵੀਂ ਤੋਂ 4 ਵੀਂ ਸਦੀ ਈਸਵੀ ਪੂਰਵ) ਅਤੇ ਮਹਾਭਾਰਤ (300BCE ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਤੋਂ 300CE ਦੇ ਬਾਅਦ). ਇਤਿਹਾਸਕਾਰ ਏ ਕੇ ਰਾਮਾਨੁਜਨ ਨੇ ਇੱਕ ਵਾਰ ਕਿਹਾ ਸੀ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਭਾਰਤੀ ਕਦੇ ਵੀ ਇਹ ਨਹੀਂ ਸੁਣਦਾ ਮਹਾਭਾਰਤ ਪਹਿਲੀ ਵਾਰ ਦੇ ਲਈ. ਦੋਵੇਂ ਮਹਾਂਕਾਵਾਂ ਦਾ ਭਾਰਤੀ ਦਿਮਾਗ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਅਸਾਧਾਰਣ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਹੈ, ਸਦੀਆਂ ਤੋਂ ਸਥਾਨਕ ਸੰਸਕਰਣਾਂ, ਜਨਤਕ ਪੜ੍ਹਨ ਅਤੇ ਪਾਠਾਂ, ਨਾਟਕੀ ਰੂਪਾਂ ਦੇ ਕਿੱਸਿਆਂ, ਫਿਲਮਾਂ, ਬੱਚਿਆਂ ਦੀਆਂ ਕਿਤਾਬਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਦੇ ਨਾਲ (ਮੈਂ ਪਹਿਲੀ ਵਾਰ ਫਿਲਮ ਦੁਆਰਾ ਨੌਜਵਾਨ ਪਾਠਕਾਂ ਲਈ ਬਣਾਏ ਗਏ ਸੁੰਦਰ ਬੰਗਾਲੀ ਸੰਸਕਰਣਾਂ ਵਿੱਚ ਮਹਾਂਕਾਵਿ ਪੜ੍ਹਿਆ- ਨਿਰਮਾਤਾ ਸੱਤਿਆਜੀਤ ਰੇ ਦੇ ਦਾਦਾ), ਅਮਰ ਚਿੱਤਰ ਕਥਾ ਕਾਮਿਕਸ (ਜਿਸਦੇ ਲਈ ਮੈਂ ਭਾਰਤੀ ਕਲਾਸਿਕਸ ਅਤੇ ਮਿਥਿਹਾਸ ਦੇ ਆਪਣੇ ਗਿਆਨ ਦੇ ਅੱਧੇ ਤੋਂ ਵੱਧ ਦਾ ਰਿਣੀ ਹਾਂ) ਅਤੇ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਟੈਲੀਵਿਜ਼ਨ ਲੜੀਵਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜੀਉਂਦਾ ਰੱਖਦੀਆਂ ਹਨ. ਹੋਮਰ, ਵਰਜਿਲ ਅਤੇ ਓਵਿਡ ਦੇ ਮਹਾਂਕਾਵਿ ਯੂਰਪੀਅਨ ਦਿਮਾਗ 'ਤੇ ਇਸ ਕਿਸਮ ਦੀ ਖਰੀਦਦਾਰੀ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ.

ਪਰ ਇਹਨਾਂ ਦੋ ਮਹਾਂਕਾਵਾਂ ਨੂੰ ਛੱਡ ਕੇ ਬਹੁਗਿਣਤੀ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਬਾਰੇ ਕੀ? ਸਥਾਨਕ ਸਾਹਿਤ ਦੇ ਸਮੁੰਦਰ ਬਾਰੇ ਕੀ? ਮੁਰਟੀ ਕਲਾਸੀਕਲ ਲਾਇਬ੍ਰੇਰੀ ਆਫ਼ ਇੰਡੀਆ (ਐਮਸੀਐਲਆਈ) ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਵੋ. ਲੋਏਬ ਕਲਾਸੀਕਲ ਲਾਇਬ੍ਰੇਰੀ ਦਾ ਨਮੂਨਾ, ਇਹ ਲੜੀ ਭਾਰਤ ਵਿੱਚ ਲਗਭਗ ਤਿੰਨ ਹਜ਼ਾਰ ਸਾਲਾਂ ਤੋਂ ਉਤਪੰਨ ਕਲਾਸੀਕਲ ਸਾਹਿਤ ਦੀਆਂ ਮਹਾਨ ਰਚਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਤ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੀ ਹੈ - ਵਿਸ਼ਵ ਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਲੰਮੀ ਨਿਰੰਤਰ ਬਹੁਭਾਸ਼ਾਈ ਸਾਹਿਤਕ ਪਰੰਪਰਾ - ਪਹਿਲੀ ਹਜ਼ਾਰ ਸਾਲ ਬੀਸੀਈ ਤੋਂ 1800 ਤੱਕ ਦਾ ਪ੍ਰੋਜੈਕਟ, ਸੰਭਵ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਸ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਵਿਦਵਤਾਪੂਰਵਕ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਨ ਦੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਗੁੰਝਲਦਾਰ, ਤਕਨਾਲੋਜੀ ਦੇ ਅਰਬਪਤੀ ਅਤੇ ਇਨਫੋਸਿਸ ਦੇ ਸੰਸਥਾਪਕ, ਐਨਆਰ ਨਰਾਇਣ ਮੂਰਤੀ ਦੇ ਪੁੱਤਰ, ਰੋਹਨ ਮੂਰਤੀ ਦੀ 5.2 ਮਿਲੀਅਨ ਡਾਲਰ ਦੀ ਖੁੱਲ੍ਹੇ ਦਿਲ ਦੀ ਵਸੀਅਤ ਨਾਲ ਸੰਭਵ ਹੋਇਆ ਹੈ (ਪਿਤਾ ਅਤੇ ਪੁੱਤਰ ਲਈ ਸ਼ਬਦ -ਜੋੜ ਵੱਖਰੇ ਹਨ). ਇਹ ਕਲਾ ਅਤੇ ਸਭਿਆਚਾਰ ਲਈ ਭਾਰਤੀ ਪਰਉਪਕਾਰੀ ਸਹਾਇਤਾ ਦਾ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਹੀ ਦੁਰਲੱਭ ਮਾਮਲਾ ਹੈ.

ਲਵ ਸੁਪਰੀਮ: ਕ੍ਰਿਸ਼ਨਾ ਦੀ 19 ਵੀਂ ਸਦੀ ਦੀ ਤਸਵੀਰ

ਲੋਏਬ ਕਲਾਸੀਕਲ ਲਾਇਬ੍ਰੇਰੀ ਹਾਲੀਆ ਪੱਛਮੀ ਸਭਿਆਚਾਰ ਦਾ ਅਧਾਰ ਹੈ. ਅਮਰੀਕਨ ਬੈਂਕਰ ਜੇਮਸ ਲੋਏਬ (1867-1933) ਦੁਆਰਾ ਅਰੰਭ ਅਤੇ ਫੰਡ ਕੀਤੇ ਗਏ ਇੱਕ ਉੱਦਮ, ਇਸਨੇ 1912 ਵਿੱਚ ਅਰੰਭ ਕੀਤਾ, 500 ਤੋਂ ਵੱਧ ਖੰਡਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਯੂਨਾਨੀ ਅਤੇ ਲਾਤੀਨੀ ਸਭਿਆਚਾਰਾਂ ਦੀਆਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਰਚਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਵਿਆਪਕ ਤੌਰ ਤੇ ਪਹੁੰਚਯੋਗ ਬਣਾਉਣ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ ਨਾਲ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਤ ਕੀਤਾ ਹੈ. ਉਹ ਦੋਭਾਸ਼ੀ ਸੰਸਕਰਣ ਸਨ, ਖੱਬੇ ਪਾਸੇ ਯੂਨਾਨੀ ਜਾਂ ਲਾਤੀਨੀ ਪਾਠ ਦੇ ਨਾਲ ਅਤੇ ਪਹੁੰਚਯੋਗਤਾ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖਦੇ ਹੋਏ ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਅਨੁਵਾਦ, ਅਨੁਵਾਦ ਅਕਸਰ ਸ਼ਾਬਦਿਕ ਹੁੰਦੇ ਸਨ ਅਤੇ ਨਾਜ਼ੁਕ ਉਪਕਰਣ ਘੱਟ ਜਾਂ ਗੈਰਹਾਜ਼ਰ ਹੁੰਦੇ ਸਨ (ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਹੱਲ ਹਾਲ ਵਿੱਚ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਸਾਲ). ਓਕਟਾਵੋ ਵਾਲੀਅਮ - ਯੂਨਾਨੀ ਕਿਤਾਬਾਂ ਲਈ ਹਰਾ ਅਤੇ ਲਾਤੀਨੀ ਕਿਤਾਬਾਂ ਲਈ ਲਾਲ - ਤੁਰੰਤ ਪਛਾਣਨ ਯੋਗ ਹਨ.

ਲੋਏਬਸ ਨੇ ਅਜਿਹੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਵੱਡੇ ਪੱਧਰ ਦੇ ਪ੍ਰੋਜੈਕਟਾਂ ਲਈ ਨਮੂਨਾ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤਾ: ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ, ਆਈ ਟੈਟੀ ਰੇਨੇਸੈਂਸ ਲਾਇਬ੍ਰੇਰੀ ਅਤੇ ਡੰਬਾਰਟਨ ਓਕਸ ਮੱਧਯੁਗੀ ਲਾਇਬ੍ਰੇਰੀ, ਦੋਵੇਂ ਹਾਰਵਰਡ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀ ਪ੍ਰੈਸ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਤ ਕੀਤੀਆਂ ਗਈਆਂ, ਅਤੇ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ, ਕਲੇ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤ ਲਾਇਬ੍ਰੇਰੀ, ਨਿ Newਯਾਰਕ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀ ਪ੍ਰੈਸ ਦੇ ਅਧੀਨ ਪਹਿਲਾਂ ਰਿਚਰਡ ਗੋਮਬ੍ਰਿਚ ਅਤੇ ਫਿਰ 2007 ਤੋਂ ਸ਼ੈਲਡਨ ਪੋਲੌਕ ਦੀ ਆਮ ਸੰਪਾਦਕੀ. ਪੋਲੌਕ ਹੁਣ ਐਮਸੀਐਲਆਈ ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਵਿੱਚ ਮੁੜ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਇਆ ਹੈ. ਇੱਕ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤ ਵਿਦਵਾਨ, ਉਹ ਕੋਲੰਬੀਆ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀ ਵਿੱਚ ਦੱਖਣੀ ਏਸ਼ੀਆਈ ਅਧਿਐਨ ਦੇ ਪ੍ਰੋਫੈਸਰ ਹਨ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਕਿਤਾਬ ਵਿੱਚ "ਸੰਸਕ੍ਰਿਤ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ" ਦਾ ਸਿਧਾਂਤ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀ ਭਾਸ਼ਾ (2006) ਨੇ ਭਾਰਤੀ ਅਧਿਐਨ ਦੇ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਬਦਲ ਦਿੱਤਾ. ਉਸਨੇ ਹੁਣ ਐਮਸੀਐਲਆਈ ਲੜੀ ਦੇ ਪਾਠਾਂ ਦਾ ਅਨੁਵਾਦ ਅਤੇ ਸੰਪਾਦਨ ਕਰਨ ਲਈ ਉੱਤਮ ਅੰਤਰਰਾਸ਼ਟਰੀ ਵਿਦਵਾਨਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਟੀਮ ਤਿਆਰ ਕੀਤੀ ਹੈ.

ਰੀੜ੍ਹ ਦੀ ਹੱਡੀ ਦੇ ਦੁਆਲੇ ਦਸਤਖਤ ਵਾਲੇ ਖੰਭਾਂ ਦੇ ਆਕਾਰ ਨਾਲ ਲਪੇਟ ਕੇ ਅਤੇ ਧੂੜ ਦੀ ਜੈਕੇਟ ਦੇ ਅਗਲੇ ਅਤੇ ਪਿਛਲੇ ਪਾਸੇ ਛਿੜਕਣ ਦੇ ਨਾਲ, ਸੁੰਦਰ ਸੀਰੀਜ਼ ਜੈਕਟ ਵਿੱਚ ਇਕਸਾਰ ਰੂਪ ਨਾਲ dਕੇ ਹੋਏ, ਪੰਜ ਉਦਘਾਟਨੀ ਖੰਡ ਭਾਰਤ ਦੀ ਵਿਦਰੋਹੀ ਪਰੰਪਰਾ ਦਾ ਸੰਪੂਰਨ ਉਦਾਹਰਣ ਹਨ. ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਭਾਸ਼ਾਵਾਂ ਹਨ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤ, ਪਾਲੀ, ਤੇਲਗੂ, ਪੰਜਾਬੀ (ਗੁਰਮੁਖੀ ਲਿਪੀ ਵਿੱਚ) ਅਤੇ ਫਾਰਸੀ ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਦੋ ਹਜ਼ਾਰ ਸਾਲ ਪਹਿਲਾਂ ਰਚੀ ਗਈ ਸੀ ਅਤੇ 18 ਵੀਂ ਸਦੀ ਵਿੱਚ ਨਵੀਨਤਮ ਭੂਗੋਲਿਕ ਉੱਤਰ-ਪੱਛਮ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਹੁਣ ਆਂਧਰਾ ਪ੍ਰਦੇਸ਼ ਤੱਕ ਹੈ ਸ੍ਰੀਲੰਕਾ ਦੇ ਦੱਖਣ ਅਤੇ ਦੂਰ ਦੱਖਣ ਵਿੱਚ ਸ਼ੈਲੀਆਂ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ ਇਤਿਹਾਸ, ਗੀਤ ਕਵਿਤਾ, ਗੀਤ, ਮਹਾਂਕਾਵਿ ਅਤੇ ਬੋਧੀ "ਕਥਨ".

ਪੰਜ ਵਿੱਚੋਂ ਤਿੰਨ ਜਿਲਦਾਂ ਕੁਝ ਹੋਰ ਜਾਣੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਜੇ ਸਿਰਫ ਦੋ ਹੋਰਨਾਂ ਨਾਲੋਂ, ਨਾਮ ਦੁਆਰਾ: ਅਬੂਉਲ-ਫਜ਼ਲ ਅਕਬਰ ਦਾ ਇਤਿਹਾਸ, ਉਸਦੇ ਇਤਿਹਾਸ ਦੇ ਪਹਿਲੇ ਭਾਗ ਦਾ ਫ਼ਾਰਸੀ ਤੋਂ ਅਨੁਵਾਦ ਅਕਬਰਨਾਮਾ, ਜੋ ਕਿ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹਾਨ ਮੁਗਲ ਸਮਰਾਟ ਬੁੱਲ੍ਹੇ ਸ਼ਾਹ ਦੇ ਜਨਮ ਅਤੇ ਰਾਜ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ ਸੂਫੀ ਬੋਲ, ਪੰਜਾਬੀ ਅਤੇ ਸੂਰਦਾਸ ਦੀ ਪੁਰਾਣੀ ਹਿੰਦੀ ਵਿੱਚ ਲਿਖੀ ਗਈ ਸੁਰ ਦਾ ਮਹਾਂਸਾਗਰ. ਬਾਕੀ ਦੋ, ਥਰੀਗਾਥਾ: ਪਹਿਲੀ ਬੋਧੀ Womenਰਤਾਂ ਦੀਆਂ ਕਵਿਤਾਵਾਂ, ਪਾਲੀ, ਅਤੇ ਅਲਾਸਾਨੀ ਪੇਡਾਨਾ ਦੇ ਤੇਲਗੂ ਵਿੱਚ ਲਿਖਿਆ ਗਿਆ ਹੈ ਮਨੂ ਦੀ ਕਹਾਣੀ, ਵਧੇਰੇ ਯਾਦ ਹਨ ਕਿ ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਸੁਣਿਆ ਸੀ. ਇਸ ਕਿਸਮ ਦੇ ਪ੍ਰੋਜੈਕਟ ਦਾ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਵੱਡਾ ਲਾਭ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਗੁਆਚੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਮਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਮਾਨਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਪਾਠਾਂ ਨੂੰ ਵਾਪਸ ਲਿਆਉਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਕਦੇ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਸਨ.

ਅਬੂਉਲ-ਫ਼ਜ਼ਲ (1551-1602) ਨੂੰ ਸਮਰਾਟ ਅਕਬਰ (1542-1605) ਨੇ ਭਾਰਤ ਉੱਤੇ ਰਾਜ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਤੈਮੂਰੀ ਰਾਜਵੰਸ਼ ਦਾ ਇਤਿਹਾਸ ਲਿਖਣ ਲਈ ਨਿਯੁਕਤ ਕੀਤਾ ਸੀ: "ਤਿਮੂਰੀਦ" ਕਿਉਂਕਿ ਭਾਰਤ ਦੇ ਮੁਗਲ ਟੈਮਰਲੇਨ (1336-1405) ਤੋਂ ਆਏ ਸਨ . ਵ੍ਹੀਲਰ ਐਮ ਥੈਕਸਟਨ ਦੁਆਰਾ ਸੰਪਾਦਿਤ ਅਤੇ ਅਨੁਵਾਦ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਇਹ ਪਹਿਲਾ ਭਾਗ, ਅਕਬਰ ਦੇ ਜਨਮ ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਪਰ ਫਿਰ ਆਦਮ ਦੇ ਸਾਰੇ ਰਸਤੇ ਦਾ ਪਤਾ ਲਗਾਉਣ ਲਈ ਪਿੱਛੇ ਮੁੜਦਾ ਹੈ. ਅਖ਼ਬਾਰ ਅੱਠ ਮਹੀਨੇ ਦੇ ਬੱਚੇ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਅਕਬਰ ਦੇ ਨਾਲ ਸਮਾਪਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ.

ਮੁਗਲ ਸਮਰਾਟ ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਰਿਕਾਰਡਾਂ ਨੂੰ ਦਰਜ ਕਰਨ ਦੇ ਨਾਲ ਚੰਗੇ ਸਨ. ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਅਤੇ ਮੁਗਲ ਰਾਜਵੰਸ਼ ਦੇ ਹੋਰ ਮੈਂਬਰ ਕਲਾ ਦੇ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਸਰਪ੍ਰਸਤ ਸਨ. ਅਕਬਰ ਦੇ ਸ਼ਾਸਨਕਾਲ ਦੌਰਾਨ, ਮਹਾਨ ਆਰਥਿਕ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਦਾ ਸਮਾਂ (ਇਸ ਸਮੇਂ ਮੁਗਲ ਸਾਮਰਾਜ ਸਫਾਵੀਦ ਜਾਂ ਓਟੋਮੈਨ ਸਾਮਰਾਜਾਂ ਨਾਲੋਂ ਅਮੀਰ ਸੀ), ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਸਰਪ੍ਰਸਤੀ ਦੇ ਲਾਲਚ ਦੁਆਰਾ ਖਿੱਚੇ ਗਏ ਕਲਾਕਾਰਾਂ, ਵਿਦਵਾਨਾਂ ਅਤੇ ਕਵੀਆਂ ਦੀ ਵੱਡੀ ਗਿਣਤੀ ਫਾਰਸ ਤੋਂ ਚਲੀ ਗਈ ਅਤੇ ਮੱਧ ਏਸ਼ੀਆ ਤੋਂ ਭਾਰਤ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇੱਕ ਅਮੀਰ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਵ -ਵਿਆਪੀ ਸਾਹਿਤਕ ਸਭਿਆਚਾਰ ਦੀ ਸਿਰਜਣਾ. ਅਬੂ-ਫਜ਼ਲ ਦਾ ਇਤਿਹਾਸ ਇਸ ਸਮੇਂ ਦੀਆਂ ਸਭ ਤੋਂ ਕੀਮਤੀ ਸਭਿਆਚਾਰਕ ਕਲਾਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ.

ਅਬੂਲ-ਫਜ਼ਲ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲ ਅਤੇ ਸੰਘਣੇ ਪਾਠ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਣਾ ਸਮਕਾਲੀ ਪਾਠਕਾਂ ਲਈ ਸੰਘਰਸ਼ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਪਰ ਜਾਣਕਾਰੀ ਦੇ ਦੋ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਟੁਕੜੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਨੂੰ ਸੁਲਝਾ ਸਕਦੇ ਹਨ. ਪਹਿਲਾ, ਅਬੂ-ਫਜ਼ਲ ਸਿਰਫ ਇਤਿਹਾਸ ਨੂੰ ਦਰਜ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਉਹ ਅਕਬਰ ਦੇ ਪੂਰੇ ਪੈਮਾਨੇ 'ਤੇ ਸ਼ਾਮਲ ਸੀ. ਦੂਸਰਾ ਨੁਕਤਾ ਸੂਫੀਵਾਦ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਹੈ. ਇਹ ਰਹੱਸਵਾਦੀ ਲਹਿਰ ਨਾ ਸਿਰਫ ਸ਼ੈਲੀ ਅਤੇ ਸ਼ਬਦਾਵਲੀ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਤ ਕਰਦੀ ਹੈ ਅਕਬਰਨਾਮਾ ਪਰ ਇਸਦਾ ਸਮੁੱਚਾ ਦਰਸ਼ਨ ਵੀ. ਅਕਬਰ ਸੰਪੂਰਨ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਸੂਫੀ ਧਾਰਨਾ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਹੈ.

ਬੁੱਲੇ ਸ਼ਾਹ (c.1680-1758) ਦੇ ਕੰਮ ਉੱਤੇ ਸੂਫੀਵਾਦ ਦਾ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸਿੱਧਾ ਅਤੇ ਠੋਸ ਪ੍ਰਭਾਵ ਸੀ. ਪੰਜਾਬੀ ਵਿੱਚ ਸੂਫ਼ੀ ਗੀਤਾਂ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹਾਨ ਮਾਸਟਰ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਸ਼ਾਹ ਇਨਾਇਤ (c.1643-1728) ਦਾ ਪੈਰੋਕਾਰ ਸੀ, ਜੋ ਲਾਹੌਰ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦਾ ਸੀ। ਬੁੱਲ੍ਹੇ ਸ਼ਾਹ ਦੇ ਜੀਵਨ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤਾ ਪਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਪਰ ਬੋਲ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸ਼ੈਲੀ ਅਤੇ ਭਾਵਾਤਮਕ ਅਪੀਲ ਵਿੱਚ ਸਿੱਧੇ ਅਤੇ ਪਹੁੰਚਯੋਗ, ਹੁਣ ਵੀ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਹਨ, ਘੱਟੋ ਘੱਟ ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਸਾਰਣ ਦਾ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਹਿੱਸਾ ਸਿੱਖ ਅਤੇ ਮੁਸਲਿਮ ਗਾਇਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਦੁਆਰਾ ਜ਼ੁਬਾਨੀ ਰਿਹਾ ਹੈ.

ਸੂਫ਼ੀ ਕਵਿਤਾ ਦਾ ਮੁੱਖ ਰੂਪ ਗ਼ਜ਼ਲ ਸੀ, ਇੱਕ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਕਵਿਤਾ ਵਾਲਾ ਇੱਕ ਛੋਟਾ ਪਿਆਰ ਗੀਤ ਅਤੇ ਬ੍ਰਹਮ ਅਤੇ ਰੋਮਾਂਟਿਕ ਜਾਂ ਕਾਮੁਕ ਪਿਆਰ ਦੀਆਂ ਸੀਮਾਵਾਂ ਨੂੰ ਧੁੰਦਲਾ ਕਰਨਾ. ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਰੂਪ ਸੀ ਜੋ ਸਭ ਤੋਂ ਨਿਪੁੰਨ ਸੂਫੀ ਕਵੀ, ਜਲਾਲੂਦੀਨ ਰੂਮੀ (c.1207-73), ਅਤੇ ਮੱਧਯੁਗੀ ਭਾਰਤ ਦੇ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਫਾਰਸੀ ਕਵੀ ਅਮੀਰ ਖੁਸਰੋ (c.1253-1325) ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪਾਉਣ ਲਈ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ. ਸੂਫ਼ੀ ਇਕੱਠਾਂ ਵਿੱਚ ਕਵਾਲਸ ਕਹੇ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਪੇਸ਼ੇਵਰ ਸੰਗੀਤਕਾਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਗਜ਼ਲਾਂ ਗਾਈਆਂ ਗਈਆਂ। ਸੰਗੀਤ ਦੇ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਤੁਰੰਤ ਪਛਾਣਨ ਯੋਗ ਰੂਪ, ਜਿਸਨੂੰ ਕਵਾਲੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਹੁਣ ਵਿਸ਼ਵ ਸੰਗੀਤ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸਥਾਨ ਰੱਖਦਾ ਹੈ: 1997 ਵਿੱਚ ਅਕਾਲ ਚਲਾਣਾ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਪਾਕਿਸਤਾਨੀ ਗਾਇਕ ਨੁਸਰਤ ਫਤਿਹ ਅਲੀ ਖਾਨ ਇੱਕ ਕੱਵਾਲ ਸੀ ਜਿਸਨੇ ਸੂਫੀ ਗਜ਼ਲਾਂ ਨੂੰ ਵਿਸ਼ਾਲ ਅੰਤਰਰਾਸ਼ਟਰੀ ਦਰਸ਼ਕਾਂ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਾਇਆ।

ਖੰਡ ਦੇ ਸੰਪਾਦਕ ਅਤੇ ਅਨੁਵਾਦਕ, ਕ੍ਰਿਸਟੋਫਰ ਸ਼ੈਕਲ ਦੁਆਰਾ ਸੁਚੱਜੀ ਅਤੇ ਜਾਣਕਾਰੀ ਭਰਪੂਰ ਜਾਣ -ਪਛਾਣ, ਪਾਠਕਾਂ ਨੂੰ ਸੂਫੀਵਾਦ ਦੀ ਫਾਰਸੀ ਤੋਂ ਭਾਰਤ ਵੱਲ ਅਤੇ ਭਾਰਤ ਵਿੱਚ ਅੰਦੋਲਨ ਦੇ ਕਈ ਆਦੇਸ਼ਾਂ ਦੁਆਰਾ ਲੈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ. ਪਰ ਸਭ ਤੋਂ ਲਾਭਦਾਇਕ ਬੋਲ ਦੇ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਤੇ ਇੱਕ ਛੋਟਾ ਲੇਖ ਹੈ. ਉਹ ਕਵਿਤਾਵਾਂ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਾਰੀ ਅਪੀਲ ਵਿੱਚ ਖੁੱਲ੍ਹਦੀਆਂ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪਿਆਰ ਦੇ ਵਿਸ਼ੇ ਵਿੱਚ ਵਿਆਪਕ ਅਤੇ ਸਦੀਵੀ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਦੀ ਸਾਦਗੀ ਵਿੱਚ ਪਿਆਰੀਆਂ.

ਸੂਰਦਾਸ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਤ ਕਵਿਤਾਵਾਂ ਦੀ ਗਿਣਤੀ ਸਭ ਤੋਂ ਪੁਰਾਣੀ ਹੱਥ -ਲਿਖਤ, 1582 ਦੀ 239 ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ 19 ਵੀਂ ਸਦੀ ਦੀ ਇੱਕ ਵਿੱਚ 10,000 ਤੱਕ ਹੈ. ਸੁਰਸਾਗਰ, ਜਾਂ ਸੁਰ ਦਾ ਮਹਾਂਸਾਗਰ, ਕਵਿਤਾਵਾਂ ਦਾ ਸਮੂਹ (ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਪੈਡ) ਵੱਖ -ਵੱਖ ਲੰਬਾਈ, ਜਿਆਦਾਤਰ ਛੋਟਾ, ਦੇ ਕੇਂਦਰ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ ਹੈ ਭਗਤੀ (ਜਾਂ ਭਗਤ) ਪਰੰਪਰਾ ਅਤੇ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਦੇ ਜੀਵਨ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ, ਉਸਦੇ ਜਨਮ ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਮਨਮੋਹਕ ਜਵਾਨੀ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਉਸਦੀ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਭੂਮਿਕਾ ਤੱਕ ਮਹਾਭਾਰਤ. ਸੂਰਦਾਸ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ (ਨਾਮ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ "ਸੂਰਜ ਦਾ ਸੇਵਕ"). ਦਰਅਸਲ, ਸੂਰਦਾਸ ਬਾਰੇ ਇੱਕ ਅਧਿਕਾਰਤ ਨਿਰਮਾਣ, ਜਾਂ ਸਮੂਹਕ ਵਜੋਂ ਗੱਲ ਕਰਨਾ, ਜਾਂ ਸੂਰਦਾਸ ਦੀ ਬਜਾਏ "ਸੁਰ ਪਰੰਪਰਾ" ਦੀ ਗੱਲ ਕਰਨਾ ਉਪਲਬਧ ਸਬੂਤਾਂ ਦੇ ਅਨੁਕੂਲ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਇਸ ਐਡੀਸ਼ਨ ਦੇ ਸੰਪਾਦਕ ਅਤੇ ਅਨੁਵਾਦਕ - ਕ੍ਰਮਵਾਰ ਕੇਨੇਥ ਈ ਬ੍ਰਾਇੰਟ ਅਤੇ ਜੌਨ ਸਟ੍ਰੈਟਨ ਹਾਵਲੀ - "ਸੁਰ ਪਰੰਪਰਾ ਦੇ ਮੁੱਖ ਦਰਵਾਜ਼ਿਆਂ 'ਤੇ ਖੜ੍ਹੇ ਇੱਕਲੇ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਕਵੀ ਦੀ ਭਾਵਨਾ" ਨੂੰ ਬਰਕਰਾਰ ਰੱਖਣ ਦੇ ਆਪਣੇ ਕਾਰਨ ਦੱਸਦੇ ਹਨ: "ਸ਼ਾਇਦ. . . ਦਾ ਸੁਰਸਾਗਰ ਸਮੁੰਦਰ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਵਿੱਚ ਨਦੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਬਿਹਤਰ ਸਮਝਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ - ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ ਤਾਕਤ ਇਕੱਠੀ ਕਰਨੀ, ਪਰ ਹੌਲੀ ਹੌਲੀ ਵਧੇਰੇ ਸੁਸਤ ਹੋ ਰਹੀ ਹੈ ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀ ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਗੁਆ ਰਹੀ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਉਪਰੋਕਤ ਸਵਾਦ ਚੱਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ. ”

ਇਹ ਯਾਦ ਰੱਖਣਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ ਕਿ ਸੂਰਦਾਸ ਦਾ ਪੈਡ ਗੀਤ ਹਨ. ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਕਰਨ ਦਾ ਇਰਾਦਾ ਸੀ - ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਅੱਜ ਤੱਕ ਹਨ - ਛਪੇ ਹੋਏ ਪੰਨੇ 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਪੜ੍ਹੇ ਜਾਣੇ ਚਾਹੀਦੇ. ਦੇ ਭਗਤੀ ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਦਾ ਮੂਡ ਪੈਡ ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਕਿਸੇ ਮੰਦਰ ਜਾਂ ਪੂਜਾ ਦੇ ਵਾਤਾਵਰਣ ਵਿੱਚ ਕੀਤੇ ਗਏ ਸਨ. ਕਚਹਿਰੀਆਂ, ਗਲੀ-ਗਲੀ ਦੇ ਇਕੱਠ ਅਤੇ ਘਰ ਸਾਰੇ ਉਹ ਥਾਂ ਸਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਇਹ ਕਵਿਤਾਵਾਂ ਗਾਈਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਸਨ. ਇਸ ਖੰਡ ਦੀਆਂ 433 ਕਵਿਤਾਵਾਂ ਬ੍ਰਜਭਾਸ਼ਾ, ਜਾਂ ਪੁਰਾਣੀ ਹਿੰਦੀ ਵਿੱਚ ਰਚੀਆਂ ਗਈਆਂ ਸਨ, ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਹੀ ਭਾਵਨਾ ਅਤੇ ਗੀਤਕਾਰੀ ਨਾਲ ਅਨੁਵਾਦ ਕੀਤੀਆਂ ਗਈਆਂ ਹਨ. ਵਿਆਪਕ ਨੋਟ ਵੇਰਵੇ, ਸੰਕੇਤ, ਨਾਟਕੀ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਅਤੇ ਭਰਮਾਉਣ ਵਾਲੇ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਬਿਰਤਾਂਤ ਦੇ ਖੁਲਾਸੇ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਦੇ ਹਨ.

ਅਲਾਸਾਨੀ ਪੇਡਾਨਾ ਦਾ ਮਨੁਕਰਿਤ੍ਰਮੁ, ਜਾਂ ਮਨੂ ਦੀ ਕਹਾਣੀ1520 ਦੇ ਆਲੇ -ਦੁਆਲੇ ਲਿਖਿਆ ਗਿਆ, ਕ੍ਰਿਸ਼ਨਦੇਵਰਾਇਆ ਦੇ ਰਾਜ ਨਾਲ ਨੇੜਿਓਂ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ, ਜਿਸਨੇ ਦੱਖਣੀ ਭਾਰਤ ਦੇ ਆਖਰੀ ਸਾਮਰਾਜੀ ਰਾਜ ਦੀ ਰਾਜਧਾਨੀ ਵਿਜਯਨਗਰ ਵਿੱਚ 1509 ਤੋਂ 1529 ਤੱਕ ਰਾਜ ਕੀਤਾ ਸੀ। ਪੇਦਾਨਾ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨਦੇਵਰਿਆ ਦਾ ਮਿੱਤਰ ਅਤੇ ਦਰਬਾਰੀ ਕਵੀ ਸੀ ਅਤੇ ਸਵਰੋਚਿਸ਼ਾ ਮਨੂ ਦੀ ਕਹਾਣੀ, ਜੋ ਕਿ ਆਦਰਸ਼ ਮਨੁੱਖ ਅਤੇ ਆਦਰਸ਼ ਰਾਜਾ ਸੀ, ਜੋ ਪਿਛਲੇ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡੀ ਯੁੱਗ ਵਿੱਚ ਰਾਜ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਵਿਜੇਨਗਰ ਸਾਮਰਾਜ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਅਤੇ ਸਭਿਆਚਾਰ ਦਾ ਪਾਠਕ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਸੀ. ਇਹ ਵਰਜੀਲ ਦੀ ਰੋਮਨ ਸਾਮਰਾਜ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਮਿਥ ਅਤੇ ਜੂਲੀਓ-ਕਲਾਉਡਿਅਨ ਰਾਜਵੰਸ਼ ਦੇ ਪ੍ਰਮਾਣਿਕਤਾ ਦੇ ਸਮਾਨ ਸਥਾਨ ਰੱਖਦਾ ਹੈ.

ਮਨੂ ਦੀ ਕਹਾਣੀ also marked a paradigm shift in Telugu culture on several levels: from the oral to the written from the public experience of hearing poetry being read out to the private experience of reading it from flat characters who were vehicles for undisguised moralism to three-dimensional, novelistic figures, endowed with a complex interiority from the notion of nature as an extension of the human world to its depiction, unprecedented in south Asian literature, as a self-driven, independent domain.

Eloquently outlining Peddana’s groundbreaking innovations and his acute awareness of himself as an innovator, the terrific introduction by the translators Velcheru Narayana Rao and David Shulman makes the point that: “We might think of Peddana, like Dante, as the epitome of an entire civilisational moment.”

It is not surprising that, of the five volumes, Pollock is especially proud of Therigatha: Poems of the First Buddhist Women. Theris were “senior ones” among ordained Buddhist women. The poems were “uttered” – “inspired utterance”, or udana, is the elevated genre assigned to them – over 300 years, from the end of the 6th century BCE to the end of the 3rd century BCE.

ਦੇ Therigatha has a lot of claims on our attention. It is among the first poetry of India among the first poems by women in India the first collection of women’s literature in the world. But these claims should not obscure its status as poetry. While the poems embody the world-view and morality of early Indian Buddhism, making them invaluable historical documents, they repay the reader’s attention generously. The first section comprises poems with one verse the second, two verses the third, three, and so on – until it ends with “the Great Chapter” on Sumedha, the princess of Mantavati, who, as an adolescent, repudiates her parents’ arrangements for her marriage and chooses the path of the dhamma (the teachings of the Buddha on the laws of nature).

Here is the beautiful, metaphorical resonance of the name of one theri, Punna:

The name you are called by means

so be filled with good things, like the

break through all that is dark with

And here is a ribald surprise tucked into Buddhist wisdom about the cycle of life, articulated by Mutta:

The name I am called by means freed

and I am quite free, well-free from

mortar, pestle, and husband with his

I am freed from birth and death,

what leads to rebirth has been

The poems get more complex as we proceed – there are dramatic monologues, dialogues and even miniature dramas involving several voices.

The introductions to all five volumes strike a wonderful balance between scholarly rigour and accessibility. The preparation of these texts has also clearly been very much a labour of love, light years away from arid, dusty, Casaubon-like scholarship. It is impossible to miss the tone of impassioned eloquence in the introduction to The Story of Manu, or the casually inserted comment in the introduction to Sur’s Ocean that the text had been four decades in the making – a comment made not in a spirit of exhaustion but with committed fervour. The notes are exhaustive but wear their learning lightly.

An important innovation of the MCLI books is that they are truly bilingual. I stress the word “truly” for a reason. The Clay Sanskrit Library reproduced the Sanskrit texts in English transliteration the MCLI has opted for the original language, be it Panjabi, or Telugu, or Persian. Because of the vast range of languages that make up classical Indian literary tradition, Indic fonts had to be created and implemented. Most of these had to be designed anew and they will be made available, free of charge, to scholars all over the world for non-commercial use.

Empires fall, languages decay, dynasties become extinct and the longue durée perspective gives the lie to whatever – reigns, cultures, languages – appears to be monolithic when captured in a snapshot. India is entering an age of state-supported historical blindness and illiteracy: consider the absurd reference by the prime minister, Narendra Modi, to the elephant-headed god, Ganesh, as proof that transgenic cosmetic surgery was known to ancient Indians. At a time when historians are losing their jobs for
refusing to bow to thuggish mythologising and lies, the MCLI produces hard evidence for a complex past to counter the falling darkness.

Neel Mukherjee’s Man Booker-shortlisted novel “The Lives of Others” is published by Chatto & Windus

Neel Mukherjee is an Indian writer writing in English. His book The Lives of Others was shortlisted for the 2014 Man Booker Prize and he reviews fiction for the New Statesman.


Uncovering the Culture of Ancient India - History

Native Americans and the Land

Wilderness and American Identity

Native Americans and the Land Essays

American Indians: The Image of the Indian

Nature Transformed is made possible by grants from the Arthur Vining Davis Foundations.


American Indians: The Image of the Indian

Brian W. Dippie
Department of History
University of Victoria, British Columbia
©National Humanities Center

An early twentieth-century elementary school textbook quizzed pupils on their grasp of the lesson devoted to American Indians. It was a time of unblushing certainty about the superiority of civilization to &ldquosavagery.&rdquo &ldquoIn what three ways were the Indians different from the white men,&rdquo the school text asked, and &ldquoWhat did the white people think of the Indians?&rdquo Judging from related questions, the correct answer was that the Indians were strange:

Today it is difficult even to talk about the racial stereotypes once so confidently assumed. Stereotyping as a subject for study may be historical, but the emotions it arouses are eminently present day.

Whether we use terms like image, stereotype or construct, we are talking about the same thing: ideas about a particular group that serve to characterize all the individuals within that group. Certain ideas entrench themselves as fundamental, and the rule of thumb is that such ideas are invariably self-serving&mdashthey promote the interests of the group that holds them, and they form the reality upon which that group acts.

It is a given today that the idea of the American Indian has been historically significant. It shaped the attitudes of those in the nineteenth century who shaped Indian policy. Indian policy&mdashbe it removal of the Eastern tribes in the 1830s, reservation isolationism beginning in the 1850s, or allotment of reservation lands and assimilation in the 1880s&mdashcannot be understood without an awareness of the ideas behind it. Literature and the visual arts provide revealing guides to nineteenth-century assumptions about the Indian.

Traditionally, Indians were divided into two &ldquotypes&rdquo: noble and ignoble savages. The Indian woman was either a princess or a drudge, the Indian man an admirable brave or a fiendish warrior. These venerable images, dating back to the earliest European contact with American natives, found their most influential literary expression in James Fenimore Cooper&rsquos 1826 novel Last of the Mohicans. Cooper personified good and bad by tribe and individual&mdashthe noble Delawares Uncas and his father Chingachgook, the evil Hurons Magua and his &ldquobloody-minded hellhounds.&rdquo Lasting influence? Students might be encouraged to watch the 1992 Daniel Day-Lewis movie Last of the Mohicans&mdasha very free adaptation of Cooper&rsquos novel. Better yet, have them watch ਬਘਿਆੜਾਂ ਨਾਲ ਨਾਚ. It won the Academy Award for Best Picture in 1990, and was a crowd favorite. Besides a sympathetic white hero in line with Cooper&rsquos own Natty Bumppo, it starkly contrasts &ldquogood&rdquo Indians (the ever-so-noble Lakotas) and &ldquobad&rdquo Indians (the villainous Pawnees, with their roach-cuts and face paint making them look like English &ldquopunks&rdquo on a rampage).

The stark contrast between the noble and ignoble savage obscures their common denominator: savagery. Savagery referred to a state of social development below civilization and, in some calculations, below an intermediate step, barbarism. Since savagery was inferior to civilization, the reasoning went a savage was naturally inferior to a civilized person. The noble savage might be admired for certain rude virtues, and the ignoble savage deplored as brutal and bloody-minded, but the fate of each was identical. In time, both would vanish from the face of the earth as civilization, in accordance with the universal law of progress, displaced savagery. The ending of ਬਘਿਆੜਾਂ ਨਾਲ ਨਾਚ echoes this sentiment as an admirable culture, unaware of inexorable fate, is about to be swept away by a more progressive but less admirable one.

Swept away. Such was the theory of the Vanishing American. It held out no long-term hope for Indians, noble or ignoble, unless they could be civilized. Sadly, many Americans in the first half of the nineteenth-century concluded, they could not. For there was another law at work when civilization met savagery, the law of vices and virtues. In confronting white civilization, the reasoning went, Indians lost their savage virtues&mdashindependence, hospitality, courage&mdashwhile retaining only their savage vices worse yet, they added civilization&rsquos vices to the mixture, ignoring civilization&rsquos virtues. This lethal combination of savage vices and civilized vices ensured the Indians&rsquo extinction.

The artist George Catlin (1796&ndash1872), who based his entire body of work&mdashincluding over 500 paintings done in the 1830s and several books recounting his travels&mdashon the theory of the Vanishing American, provided a vivid description of the process at work:

Pigeon&rsquos Egg Head (The Light) going to
and returning from Washington

Courtesy of Smithsonian American Art Institute Alcohol symbolized the fatal exchange: it turned once noble savages into &ldquothe poor, degraded, and humbled specimens which alone can be seen along our frontiers.&rdquo Resistance was futile. Should the Indians accept the inevitable and embrace civilization, they would be destroyed by its vices should they resist civilization and go to war, they would be destroyed by its avenging sword.

Not everyone accepted such a grim prognosis. Missionaries always rejected the notion of a race created for extinction, and insisted that substituting good example for bad would find the Indians&rsquo gratefully embracing civilization&rsquos virtues and spurning its vices. Even Catlin held out hope. &ldquoThe protecting arm of government,&rdquo he insisted, &ldquocould easily shield them from vices, and civilize them (if necessary) with virtues.&rdquo Nevertheless, the thrust of popular opinion, like his own, cleaved to the notion of a vanishing race. &ldquoThis wild, but noble and unhappy race, is rapidly becoming extinct,&rdquo a New York newspaper editorialized in 1837:

Science buttressed popular understanding of the Indian. In the middle of the nineteenth century, polygenesis&mdashthe theory of multiple creation of human &ldquotypes&rdquo&mdashprovided a race-based explanation for permanent differences in racial capacity, thereby reinforcing notions about the incompatibility of savagery and civilization. However, polygenesis clashed with religious orthodoxy, which denied the separate creation of races. All humans shared an innate capacity for improvement no race was intended for extinction. Later, evolutionary theorists, in advancing the case for survival of the fittest, gave new credence to the tradition of the Vanishing Indian, since there had to be losers as well as winners in the struggle for survival.

[Title Page] Colton&rsquos
American Atlas

JH Colton, New York, 1855.

Images/descriptions provided by
RareMaps.com&mdashBarry Lawrence
Ruderman Antique Maps Inc. Artists after Catlin also doted on this theme. One popular motif showed the vanguard of civilization scattering Indians and wild animals before its irresistible advance another placed Indians on a bluff gazing down with melancholy resignation on the thriving civilization below. Progress had made them outcasts in their own land. As for the contrasting images of noble and ignoble savage, expansion rendered the former something of an Eastern monopoly, the latter a Western one, while the Vanishing American subsumed both.

The Course of Empire,
ਤੋਂ Harper&rsquos New Monthly
ਮੈਗਜ਼ੀਨ
, June 1867.
Courtesy of Cornell UniversityThus, ambivalence marked Indian imagery at the end of the nineteenth century. In the long struggle for mastery of the continent, the image of the bloody savage had always qualified any regret occasioned by the passing of the noble savage. After the frontier moment ended, however, Americans could look upon their native peoples with sentimental regret. It was a short step from celebrating the heroic white pioneers who &ldquowon the West&rdquo to mourning the losers who, once resistance was over, served as poignant symbols of the cost of progress. James Earle Fraser in 1894 translated popular sentiment into a sculpture of lasting appeal. End of the Trail shows a mounted Plains Indian, head bowed, shoulders slumped, his spear pointing at the ground, resigned to his fate, which was that of his race. This was the nineteenth century&rsquos legacy to the twentieth, fusing the noble savage with the Vanishing American to create a timeless Indian symbolizing a past already receding into pure nostalgia.

Guiding Student Discussion

Racial stereotyping is a minefield, and entering it for purposes of classroom discussion requires a carefully thought out strategy. The truth is that students are often impatient with the past. They cannot see why people &ldquoback then&rdquo got everything so wrong, and they tend to judge them, rather than attempt the more difficult&mdashand, we historians like to think, more rewarding!&mdashtask of understanding why people were the way they were, and why they thought the way they did.

In order to discuss historical stereotypes, you have to introduce students to them. This runs the risk of coming across as advocacy. Indeed, in raising anything historically unpleasant, you may be held responsible for the resulting unpleasantness&mdashit would not exist had you not mentioned it! Having introduced stereotypes, you are left to deal with them. Outright condemnation is easy, since it conforms to what students already think. Anything more challenging runs even greater risks.

Let me (literally!) illustrate the problem. You want to talk about stereotypes of African Americans and American Indians, so you show your class a cartoon of an African American eating watermelon and a photograph of a cigar store Indian. If your point is simply that these images prove the ignorance of EuroAmericans in the past, then you will have no controversy. If you introduce the same images to probe the underlying values of a society that considered them acceptable, then you invite controversy. ਕਿਉਂ did EuroAmericans stereotype African Americans as servile and American Indians as stoic freemen? And to what ends? ਕੀ ਵਰਤੋ did the EuroAmerican majority have for each race? The labor of one, of course, and the land of the other. How would those different uses shape stereotypes? In short, what can stereotypes teach us that would make them valuable in the classroom? What can they tell us beyond the obvious?

Students may remain un-persuaded. When it comes to a sensitive issue like ethnic stereotyping, it&rsquos just easier to dismiss past beliefs as racist. What else is there to say? Why study the attitudes of another age if, by our standards today, they were deplorable?

The answer is in that qualifier&mdash&ldquoby our standards today.&rdquo It is essential to recognize that people in the past were as confident of the validity of their views as we are of our own. Moral certainty underlay their actions, too. Far from being illogical, they were, according to their lights, entirely logical! And that&rsquos a good departure point for discussion. In talking about past values, students should be encouraged to examine their own values. How are attitudes formed? How do we know what we know? How does experience shape our views? More than that&mdashand hardest of all&mdashstudents must be challenged to understand that their most cherished beliefs will one day, too, be part of history. People not yet born will study us and analyze our values&mdashand they just may find us wanting.

Far from making us feel superior, then, history should chasten us. The past has been described as a foreign country. We must visit it with open minds and all due respect for its customs, eager to learn, not simply to judge. Thus Bryan Le Beau, writing about the Salem witch trials, reminds us &ldquothe people of seventeenth-century New England believed in witchcraft not because they were Puritans, but because they were men of their time.&rdquo And James McPherson, reviewing a book condemning Abraham Lincoln as a racist, observes that Lincoln &ldquoshared many of the racist convictions of his time,&rdquo but considered slavery &ldquomorally wrong&rdquo and was able &ldquoto transcend his prejudices and to preside over the greatest social revolution in American history, the liberation of four million slaves.&rdquo People from the past will never conform to present-day standards if we would understand them, we must grant them their own worldview in order to evaluate their actions and to draw the critical distinctions that are the heart and soul of history.

Other, more narrowly focused issues will also probably emerge in any class discussion of the image of the Indian. Students like to distinguish &ldquogood&rdquo from &ldquobad&rdquo. Initially, they may consider all stereotypes bad because they conceal something good, the ਅਸਲੀ Indian. Two lines of questioning suggest themselves:

First, what was/is the &ldquoreal&rdquo Indian? Do we define an Indian racially, by &ldquoblood quantum&rdquo? Or by an allegiance to traditional culture? Or by federal status (reservation/nonreservation)? How do we define a &ldquoreal&rdquo Indian?

Second, are some stereotypes more acceptable than others? That is, are positive stereotypes better than negative ones&mdashthe noble savage more acceptable than the ignoble savage? It&rsquos here that ਬਘਿਆੜਾਂ ਨਾਲ ਨਾਚ can be helpful. Besides engaging students in a discussion about the longevity of old stereotypes, it raises another issue: Aren&rsquot the Lakotas in the film just updated noble savages, representing the socially acceptable values of the 1990s grafted onto the latest version of the Vanishing American? Just because the Lakotas get to be the good guys in ਬਘਿਆੜਾਂ ਨਾਲ ਨਾਚ, is it okay to stereotype them-or to see them off with tear-dimmed eyes at movie&rsquos end as, faithful to the tradition of the vanishing race, they await the destruction of their way of life?

Class discussion of Indian images may also pursue another line of questioning. Granted stereotypes like the noble and ignoble savage and the Vanishing American, who, in particular, believed them&mdashand how do you show that they believed them? Citing a few heavyweight thinkers proves little, and smacks of elitism. How about ordinary people? What did they think&mdashand how do we know? Here the popular culture of any given period is relevant. Today we would look at the electronic media, films, music, etc. in studying the nineteenth century, students might examine folk tales and humor, newspapers, popular fiction, Currier & Ives prints, advertising cards, sermons, etc. At the very least, the sheer pervasiveness of the major Indian stereotypes in popular culture will be a revelation to most students.

Students may then want to know how the public&rsquos belief in noble and ignoble savages and the Vanishing American mattered historically. Given that people held certain views about Indians, So what? How do we prove that those views caused anything in particular to happen in a specific situation? This is the same challenge that has always faced intellectual historians&mdashestablishing the link between idea and action. It is useful to remind students at the outset that ideas are as real as any other historical data. Since history itself is a mental exercise, the historian can hardly deny people in the past a fully active mental life of their own. As a general proposition, what people believe explains what they do. When, for example, Congressmen in the nineteenth century debated Indian affairs and referred to the bloody savage to promote an aggressive policy, or talked about a noble race that had been dispossessed to advocate a humanitarian policy, we can see a belief system at work with direct, practical consequences.

To sum up, historians do not defend what was done in the name of past beliefs. They are not apologists or advocates. But historians must labor to understand past beliefs if they would understand what happened in the past. Ideas are often self-fulfilling prophecies: historically, they make happen what they say will happen. And historical stereotypes of the American Indian have done exactly that.

Historians Debate

Almost fifty years ago, Roy Harvey Pearce, a literary scholar, in his book The Savages of America: A Study of the Indian and the Idea of Civilization (1953 rev. ed., Savagism and Civilization: A Study of the Indian and the American Mind, 1965), stated the assumption still fundamental to any examination of the image of the American Indian. In talking about Indians, he wrote, white Americans &ldquowere only talking to themselves about themselves.&rdquo Stereotypes, in short, tell us more about the perceiver than the perceived.

Every historical study of Indian images since has worked a variation on Pearce&rsquos premise, be it &ldquothe white man&rsquos Indian&rdquo (Robert Berkhofer, The White Man&rsquos Indian: Images of the American Indian from Columbus to the Present [1978]), &ldquothe Vanishing American&rdquo (Brian W. Dippie, The Vanishing American: White Attitudes and U.S. Indian Policy [1982]), &ldquothe invented Indian&rdquo (James Clifton, ed., The Invented Indian: Cultural Fictions and Government Policies [1990]), &ldquothe imaginary Indian&rdquo (Daniel Francis, The Imaginary Indian: The Image of the Indian in Canadian Culture [1992]), or &ldquothe constructed Indian&rdquo (Elizabeth S. Bird, ed., Dressing in Feathers: The Construction of the Indian in American Popular Culture [1996]). Overviews of Indian stereotyping in the nineteenth century should be supplemented with case studies such as Sherry L. Smith&rsquos The View from Officers&rsquo Row: Army Perceptions of Western Indians (1990) and Reimagining Indians: Native Americans through Anglo Eyes, 1880&ndash1940 (2000) and John M. Coward&rsquos The Newspaper Indian: Native American Identity in the Press, 1820&ndash90 (1999). All go to prove the pervasiveness of James Fenimore Cooper&rsquos influence in the nineteenth century&mdashand since. Many Westerners (and some army officers), for example, fancied themselves realists when it came to Indians, and routinely denounced Cooper&rsquos Uncas and the whole sentimental tradition of the noble savage as a palpable fiction&mdasheven as they embraced Magua and the ignoble savage as unvarnished truth!

Historians have given particular attention to the &ldquoSo what?&rdquo question&mdashthat is, to correlating attitudes and their practical consequences, often through policy developments. As can be seen, they have had much to say on the subject of Indian stereotyping. But because of the seminal influence of Cooper&rsquos ਮੋਹਿਕਾਂ ਦਾ ਆਖਰੀ in giving memorable form to the noble savage, bloody savage and the Vanishing American, students of American literature continue to lead the way in probing Indian stereotypes. A readable, accessible book is Louise K. Barnett&rsquos The Ignoble Savage: American Literary Racism, 1790&ndash1890 (1975). It, and Richard Slotkin&rsquos seminal work fusing literature and history, Regeneration through Violence: The Mythology of the American Frontier, 1600&ndash1860 (1973), point the way to recent &ldquocultural studies&rdquo offering sometimes imaginative, sometimes tendentious readings of literary texts that advance the &ldquopostcolonialist&rdquo critique of American culture. For those who want to test the waters, a number of titles come to mind: Lucy Maddox&rsquos Removals: Nineteenth-century American Literature & the Politics of Indian Affairs (1991), Robert S. Tilton&rsquos Pocahontas: The Evolution of an American Narrative (1994), Cheryl Walker&rsquos Indian Nation: Native American Literature and 19th-Century Nationalisms (1997), Susan Scheckel&rsquos The Insistence of the Indian: Race and Nationalism in Nineteenth-century American Culture (1998) and Renee L. Bergland&rsquos The National Uncanny: Indian Ghosts and American Subjects (2000). Martin Barker and Roger Sabin&rsquos The Lasting of the Mohicans: History of an American Myth (1995) documents the growth industry created by one novel over the years, while Alan Trachtenberg&rsquos Shades of Hiawatha: Staging Indians, Making Americans, 1880&ndash1930 (2004) uses the most famous Indian poem ever written, Henry Wadsworth Longfellow&rsquos Hiawatha (1855), as a launching pad for a broad-gauged investigation of Indian and immigrant stereotypes in the twentieth century.

The image of the Indian in art has been comparatively neglected. Two illustrated essays provide different interpretations. Julie Schimmel&rsquos &ldquoInventing &lsquothe Indian,&rsquo&rdquo in William Truettner, ed., The West as America: Reinterpreting Images of the Frontier (1991), stresses the construction of the &ldquoIndian&rdquo in nineteenth-century art, while Brian Dippie&rsquos &ldquoThe Moving Finger Writes: Western Art and the Dynamics of Change,&rdquo in Jules Prown, et al., Discovered Lands, Invented Pasts: Transforming Visions of the American West (1992), focuses on visual representations of the fate of the Indian. Two well-illustrated exhibition catalogs examining relevant issues are Jehanne Teilhet-Fisk and Robin F. Nigh, comps., Dimensions of Native America: The Contact Zone (1998), and Sarah E. Boehme, et al., Powerful Images: Portrayals of Native America (1998). Steven Conn&rsquos History&rsquos Shadow: Native Americans and Historical Consciousness in the Nineteenth Century (2004) includes a chapter on &ldquoIndians in American Art.&rdquo

There has been a growth industry in Edward S. Curtis&rsquos romantic, turn of the twentieth-century photographs of American Indians. Barbara Davis&rsquos Edward S. Curtis: The Life and Times of a Shadow Catcher (1985) is the most substantial of the many Curtis picture books, and students always enjoy looking at his work. However, Curtis&rsquos role in perpetuating the myth of the Vanishing American has also generated criticism. Christopher M. Lyman&rsquos The Vanishing Race and Other Illusions: Photographs of Indians by Edward S. Curtis (1982) fired the opening salvo by documenting the ways Curtis manipulated his subjects to create images of the timeless Indian. Paula Fleming and Judith Luskey&rsquos Grand Endeavors of American Indian Photography (1993) is useful for placing Curtis in context, while Mick Gidley&rsquos Edward S. Curtis and the North American Indian, Incorporated (1998) analyzes Curtis&rsquos commercial strategies in producing his photographic record of the Western tribes. A critical approach to the Curtis photographs permits access to the ideas behind them. Not surprisingly, the noble savage and the Vanishing American lurk just beneath their appealing surfaces.

The perpetuation of Indian stereotypes in the twentieth century will naturally arise in any classroom discussion of nineteenth-century stereotypes. Students invariably turn to film, television, and music as sources for their own ideas, and I have already mentioned the usefulness of a film like ਬਘਿਆੜਾਂ ਨਾਲ ਨਾਚ in stimulating interest. Consequently, the literature on cinema as a source for Indian stereotypes may prove relevant. The most recent studies (with up-to-date bibliographies) are Peter Rollins and John O&rsquoConnor&rsquos Hollywood&rsquos Indian: The Portrayal of the Native American in Film (1998), Jacquelyn Kilpatrick&rsquos Celluloid Indians: Native Americans and Film (1999), and Armando José Prats&rsquo Invisible Natives: Myth and Identity in the American Western (2002). More broadly, twentieth-century popular culture and the Indian figure into the Elizabeth Bird anthology Dressing in Feathers, as well as Rennard Strickland&rsquos Tonto&rsquos Revenge: Reflections on American Indian Culture and Policy (1997), Ward Churchill&rsquos polemical Fantasies of the Master Race: Literature, Cinema, and the Colonization of American Indians (1998), and Philip J. Deloria&rsquos engaging exposé of stereotypes, Indians in Unexpected Places (2004).

But in bringing the subject of Indian stereotypes in literature and art up to the present, it seems to me useful to end with something else&mdashthe contemporary American Indian voice. Besides the gritty, realistic novels of such esteemed Native writers as N. Scott Momaday, Louise Erdrich, James Welch and Leslie Marmon Silko, I recommend Sherman Alexie&rsquos The Lone Ranger and Tonto Fistfight in Heaven (1993), a collection of short stories that keep an eagle eye on some of the absurdities of Indian stereotyping, and that served as the basis for Smoke Signals (1998), another film your students should see. A final recommendation: Thomas King&rsquos Medicine River (1989), a sly, amusing novel that&mdashbeginning with its protagonist, a Native photographer&mdashsends up many of the hoary stereotypes of the American Indian.

Brian W. Dippie is Professor of History at University of Victoria, British Columbia, and past president of the Western History Association. He is the author of Custer&rsquos Last Stand: The Anatomy of an American Myth (1976), The Vanishing American: White Attitudes and U.S. Indian Policy (1982), Catlin and His Contemporaries: The Politics of Patronage (1990), and The Frederic Remington Art Museum Collection (2001). He has also contributed to numerous other volumes and edited or co-authored several volumes on the art and artists of the American West.

Address comments or questions to Professor Dippie through TeacherServe &ldquoComments and Questions.&rdquo


Customs and celebrations

Diwali is the largest and most important holiday to India, according to National Geographic. It is a five-day festival known as the festival of lights because of the lights lit during the celebration to symbolize the inner light that protects them from spiritual darkness. Holi, the festival of colors, also called the festival of love, is popular in the spring. The country also celebrates Republic Day (Jan. 26), Independence Day (Aug. 15) and Mahatma Gandhi's birthday (Oct. 2).

Additional reporting by Alina Bradford, Live Science Contributor.


Legend has it that the Buddha was presented with a mango grove so he could rest under the shady trees.

Photo Source

Megasthenes and Hsiun-Tsang, the earliest writer-travellers to ancient India, wrote about how the ancient Indian kings, notably the Mauryas, planted mango trees along roadsides and highways as a symbol of prosperity. They also wrote about the incredible taste of the fruit, bringing the mango to the notice of people outside India. The Munda tribals and the Dattaraya sect of Swamy Chakradhar were also instrumental in taking this decadent fruit to the masses of ancient India.

In the medieval period, Alauddin Khilji was the first patron of the mango and his feast in Sivama Fort was a real mango extravaganza with nothing but mangoes in different forms on the lavish menu. Next came the Mughal Emperors, whose fondness for the mango is legendary. The obsessive love for mango was, in fact, the only legacy that flowed untouched from one generation to another in the Mughal dynasty.

The first Mughal, Babur, was reluctant to face the feared warrior Rana Sanga of Mewar, despite Daulat Khan Lodi’s promises of a good part of his empire and war booty. It is said that Lodi then introduced Babur to the mango, a fruit he became so fond of that it convinced him not only to face Rana Sanga but to also lay the foundation of his empire in India!

While on the run from India to Kabul, Humayun ensured a good supply of mangoes through a well-established courier system. Akbar built the vast Lakhi Bagh near Darbhanga, growing over a hundred thousand mango trees. This was one of the earliest examples of grafting of mangoes, including the Totapuri, the Rataul and the expensive Kesar.

Shah Jahan’s fondness for mangoes was so deep that he had his own son, Aurangzeb, punished and placed under house arrest because the latter kept all the mangoes in the palace for himself. It was also mangoes that Aurangzeb sent to Shah Abbas of Persia to support him in his fight for the throne.


Arts and Language

The ancient Indian classical language, called Sanskrit, was one of the earliest Indo-European languages to be developed. The epics of Mahabharata, Ramayana, the classical plays written by the court poets of early first millennium AD, the grammatical treatises of Panini, as well as countless works of lyrical poetry, tracts on statecraft and the performing arts were all written in Sanskrit. The modern Indian languages, such as Hindi, Bengali, Tamil, Urdu, and Manipuri, each have their own unique and significant literary traditions which go back for many centuries as well. Hindi is the most common language spoken in India in terms of native speakers.

India has one of the earliest scholastic traditions of the systematic study of performing arts. Natyasastra, a 2,000-year-old Sanskrit text, describes five systems of classifying musical instruments. The oldest preserved examples of Indian music are the melodies of the Samaveda, written in the early years of the first millennium BC. The intricate "frescoes", which are murals found in the various ancient structures down the length and breadth of the country, testify to the superb technical expertise of the sculptors and artisans of India through the years.


Indian culture: Strategically designed

For example, people who come to our Isha Vidhya schools for the first time notice the children sit on the floor. This is not to save furniture. Sitting cross-legged has immense benefits for your physiology and the development of your mind. Like this, every aspect of life was thought of very strategically.

This is the reason this culture must be nurtured – not because we are emotional about it but because it is a scientific process. It would take thousands of years to set up such a complex scientific mechanism that constantly drives you towards your liberation. Whether you sit, stand, or do anything else, it leads to your wellbeing. Music, dance – everything – is oriented towards making you free. People who get deeply involved in classical music or dance naturally turn spiritual. There is no other way to be.


ਵੀਡੀਓ ਦੇਖੋ: Bí mật thế kỷ Những bí ẩn rợn người khó tin có thật về Thời Đại Kỷ Băng Hà (ਜੂਨ 2022).


ਟਿੱਪਣੀਆਂ:

  1. Thurlow

    The excellent idea, agrees with you.

  2. Kazragis

    ਤੁਸੀਂ ਠੀਕ ਨਹੀਂ ਹੋ। ਦਰਜ ਕਰੋ ਅਸੀਂ ਚਰਚਾ ਕਰਾਂਗੇ। ਮੈਨੂੰ ਪ੍ਰਧਾਨ ਮੰਤਰੀ ਵਿੱਚ ਲਿਖੋ।

  3. Dagul

    ਦੁਰਘਟਨਾ ਦਾ ਇਤਫ਼ਾਕ

  4. Tailayag

    I apologize for interfering ... I understand this issue. ਆਓ ਵਿਚਾਰ ਕਰੀਏ.

  5. Lorimar

    ਸਹਿਮਤ ਹੋ, ਇਸ ਕਮਾਲ ਦੀ ਰਾਏ



ਇੱਕ ਸੁਨੇਹਾ ਲਿਖੋ